Teater Modern dan Teater Tradisional di Indonesia: Sebuah Kajian Genealogi, Struktural, dan Kontemporer

Seni pertunjukan teater di Indonesia menampilkan spektrum yang kaya, terbentang antara warisan budaya yang terikat pada tradisi dan ekspresi artistik yang terpengaruh oleh modernitas global. Analisis terhadap Teater Tradisional dan Teater Modern di Indonesia menunjukkan bukan sekadar perbandingan bentuk, tetapi juga dialektika yang membentuk identitas kultural bangsa. Pemahaman mendalam tentang kedua jenis teater ini mensyaratkan penelusuran genealogi historis dan definisi operasional yang membedakan kerangka kerja masing-masing.

Konteks Historis dan Definisi Operasional

Definisi Teater Tradisional

Teater tradisional didefinisikan sebagai pertunjukan seni yang berakar kuat pada tradisi, di mana pertunjukannya terikat pada kerangka pola bentuk (pakem) dan pola penerapan yang bersifat berulang. Bentuk teater ini bersumber dari budaya lokal, yang mulanya seringkali berasal dari ritual-ritual keagamaan atau adat istiadat setempat. Oleh karena itu, teater tradisional berfungsi esensial dalam melestarikan nilai-nilai filosofis luhur yang berlaku pada masyarakat pendukungnya. Contoh arketipe teater tradisional Indonesia sangat beragam, mencakup Ludruk dan Ketoprak dari Jawa, Lenong dari Betawi, Randai dari Minangkabau , dan lain-lain.

Munculnya Teater Modern dan Katalisator Barat

Lahirnya Teater Modern di Indonesia merupakan gejala baru kesenian yang muncul pada Abad ke-20. Perkembangannya dipengaruhi signifikan oleh teknis teater Barat Eropa, terutama dalam hal penataan panggung dan dramaturgi formal. Berbeda dari teater tradisional yang berbasis kedaerahan, Teater Modern memiliki ciri utama yang unik: penggunaan Bahasa Indonesia sebagai medium komunikasi. Lebih mendasar lagi, semangat, cita-cita, dan sejarah Teater Modern sangat erat terikat, bahkan dapat dikatakan senyawa, dengan dinamika bangsa dan negara Indonesia.

Dialektika Terminologi: Dari Daerah ke Indonesia

Perkembangan terminologi ini mengungkapkan sebuah narasi kultural yang penting. Istilah ‘Indonesia’ sendiri, dalam konteks teater, sudah mengandung sifat modern. Kehadiran Teater Modern menandai pergeseran konteks cipta, rasa, dan karsa dari yang bersifat tradisional menuju kehendak yang bersifat nasional. Teater Indonesia (modern) adalah sebuah gejala baru yang berfungsi menyerap elemen-elemen estetika dari teater daerah. Ini menunjukkan bahwa modernitas dalam seni pertunjukan Indonesia tidak sekadar adopsi teknis asing, tetapi sebuah deklarasi politik kultural. Dengan mengadopsi Bahasa Indonesia dan semangat kebangsaan, teater modern memposisikan dirinya sebagai agen pemersatu estetika dari aneka ragam tradisi daerah di bawah panji identitas nasional, mencerminkan masyarakat multikultural Indonesia yang kompleks. Modernitas, dalam konteks ini, adalah kerangka yang memungkinkan seniman mengekspresikan tradisi dan realitas kontemporer dalam bingkai yang relevan secara nasional.

Arketipe Struktural dan Fungsi Teater Tradisional

Teater tradisional menampilkan struktur yang longgar namun kaya, menekankan interaksi komunal dan transmisi nilai-nilai. Ciri khasnya tidak hanya terletak pada cerita yang dibawakan, tetapi juga pada gaya laku, tata panggung, dan hubungan uniknya dengan penonton.

Struktur Naratif dan Gaya Laku (Spontanitas vs. Pakem)

Salah satu ciri paling mencolok dari teater tradisional adalah ketiadaan ikatan terhadap naskah baku yang ketat. Pertunjukan cenderung mengandalkan spontanitas dan improvisasi, memungkinkan interaksi dinamis antara pemain dan penonton. Meskipun demikian, spontanitas ini tetap diwadahi oleh kerangka cerita atau pakem yang telah ditetapkan.

Ketoprak vs. Wayang Orang: Variasi Improvisasi

Variasi dalam tingkat kebebasan improvisasi terlihat jelas ketika membandingkan Ketoprak dan Wayang Orang, dua bentuk teater tradisional Jawa yang penting. Wayang Orang terikat erat pada epos besar seperti Mahabharata dan Ramayana, dan umumnya menggunakan Bahasa Jawa kuno yang formal. Keterikatan pada narasi epik dan bahasa kuno ini menuntut retensi pakem yang lebih ketat, membatasi improvisasi. Sebaliknya, Ketoprak sering membawakan cerita rakyat, babad, atau bahkan mengangkat isu-isu sosial kontemporer dan cerita yang bersifat nyata dari kehidupan sehari-hari. Karena harus beradaptasi dengan isu-isu nyata dan menggunakan Bahasa Jawa modern , Ketoprak menuntut tingkat improvisasi yang lebih tinggi untuk menyesuaikan diri dengan konteks sosial terkini.

Potensi Metodologis Tradisi

Meskipun terlihat kurang formal, analisis dramaturgi menunjukkan bahwa teknik improvisasi dalam teater tradisional, khususnya Ketoprak, memiliki nilai metodologis yang signifikan. Teknik improvisasi Ketoprak (seperti improvisasi monolog, dialog, dan gerak) dapat diturunkan dan diadaptasi menjadi metode pelatihan yang berharga untuk teater modern. Keterampilan untuk berimprovisasi dengan baik sangat bergantung pada penguasaan mendalam terhadap alur cerita, karakteristik tokoh, dan tulang punggung adegan. Hal ini membuktikan bahwa teater tradisional bukan sekadar artefak budaya yang harus dilestarikan, tetapi juga sumber metodologi yang masih relevan. Keterampilan yang diperlukan untuk improvisasi tradisional—yaitu kreativitas yang bergerak dalam batas-batas pakem—melatih aktor modern untuk adaptasi dan kedalaman karakter, melampaui ketergantungan mutlak pada naskah drama baku ala Barat.

Panggung, Estetika, dan Hubungan Komunal

Lingkungan pementasan teater tradisional mencerminkan sifat komunal dan interaktifnya. Panggung sering bersifat terbuka, tidak teratur, dan dicirikan oleh kedekatan atau interaksi langsung antara pemain dan penonton. Ciri-ciri ini menciptakan pengalaman yang sangat dinamis dan unik bagi para penonton.

Aspek estetika pendukung, seperti tata rias dan busana, dalam teater tradisional terikat erat pada norma dan filosofi lokal. Misalnya, filosofi warna seringkali menentukan makna busana yang dikenakan. Sejarah perkembangan busana teater tradisional, seperti pada Ketoprak, yang berevolusi dari pakaian petani sederhana (periode Ketoprak Lesung 1887-1925) menjadi busana yang disebut stambulan atau mesiran dan pakaian yang disesuaikan dengan suasana lakon (periode Ketoprak Gamelan 1927-sekarang) , menunjukkan bahwa meskipun terjadi adaptasi teknis, perubahan tersebut bersifat internal dan evolusioner, mengikuti perkembangan internal tradisi, bukan didorong oleh revolusi estetika dari luar.

Secara fungsional, teater tradisional sangat penting dalam mempertahankan kearifan lokal, melestarikan budaya, dan memperkuat ikatan sosial dalam masyarakat. Selain fungsi hiburan, teater tradisional (misalnya Ludruk) juga memiliki fungsi sosiologis, yaitu menceritakan kisah-kisah sehari-hari atau sejarah perjuangan yang bersifat nyata, yang secara tidak langsung berfungsi sebagai sarana pendidikan moral dan sejarah komunal.

Teater Modern: Struktur Formalitas dan Agenda Kritik Sosial

Teater Modern Indonesia muncul sebagai respons terhadap kebutuhan ekspresi yang lebih terstruktur dan kritis terhadap realitas kontemporer. Model ini mengadopsi formalitas estetika dari Barat namun mengisi kerangka tersebut dengan konten dan semangat nasional.

Formalitas Estetika dan Penataan Panggung

Kontras utama Teater Modern dengan tradisional terletak pada aspek formalitas pementasan. Teater modern ditandai dengan penggunaan panggung yang teratur, pertunjukan di gedung tertutup, dan alur cerita yang jelas, terstruktur, dan dituliskan dalam naskah drama.

Secara dramaturgi, elemen-elemen drama modern harus mencakup Tema, Alur Cerita, Tokoh, Watak, Latar, dan Pesan yang Jelas. Dalam Teater Modern, terdapat kebebasan yang lebih besar dalam penggunaan properti dan kostum, yang cenderung lebih bebas dan reflektif terhadap tema yang diangkat, berbeda dengan keterikatan norma yang mendominasi tradisi. Dialog dalam teater modern juga lebih natural dan sesuai dengan karakter, meskipun tetap dapat formal tergantung naskah, sebagai kontras terhadap dialog formal dan terstruktur khas beberapa teater tradisional.

Secara hubungan dengan penonton, Teater Modern menerapkan jarak estetis yang memisahkan pemain dan audiens. Penonton dalam Teater Modern diharapkan lebih terlibat dalam pemahaman yang lebih dalam, bersifat reflektif, atau bahkan didorong untuk berpikir kritis terhadap pertunjukan.

Fungsi Ekspresif dan Kritik Sosial

Fungsi Teater Modern jauh lebih kompleks dibandingkan dengan fungsi tradisionalnya. Selain sebagai hiburan, ia berfungsi sebagai sarana ekspresi dan media yang efektif untuk menyampaikan pesan-pesan yang mendalam. Fungsi ini berkembang pesat sejalan dengan dinamika perkembangan sosial dan budaya masyarakat. Seni teater modern tidak dibatasi oleh batasan-batasan yang terlampau mengikat, memungkinkan penampungan ide dan kreativitas yang lebih luas, bahkan mengikuti selera masyarakat, seringkali mengusung tema-tema yang sedang populer.

Teater modern memiliki sejarah panjang sebagai media kritik sosial di Indonesia, terutama dalam menyoroti ketidakadilan dan mendorong perubahan sosial, khususnya selama masa-masa kekangan politik. Seniman modern sering menggunakan teknik-teknik tertentu, seperti teknik “alienasi” yang dipopulerkan oleh Bertolt Brecht, untuk memaksa penonton berpikir secara kritis tentang kondisi sosial yang dipentaskan.

Apabila teater tradisional berperan dalam menjaga kestabilan nilai-nilai komunal dan ikatan sosial , Teater Modern berperan sebagai cerminan dan penggerak perubahan intelektual. Kemampuan Teater Modern untuk menyuarakan kritik sosial dan menampung ide baru tanpa batasan mengikat menempatkannya sebagai forum utama bagi refleksi mendalam dan perdebatan isu-isu penting. Ini menegaskan bahwa Teater Modern berfungsi sebagai barometer intelektual bangsa, mencerminkan kreativitas dan kedalaman pemikiran manusia Indonesia kontemporer.

Studi Kasus Pionir dan Warisan Kontemporer

Perkembangan Teater Modern di Indonesia tidak lepas dari kontribusi kelompok dan tokoh pionir yang merumuskan estetika khas Indonesia.

WS Rendra dan Bengkel Teater

WS Rendra, yang dijuluki “Si Burung Merak” , merupakan seniman dan penyair yang memainkan peran kunci dalam membentuk teater modern yang memiliki bobot politis dan sosial. Kelompoknya, Bengkel Teater, dikenal karena kekuatan seni yang kritis terhadap isu-isu politik pada era Orde Baru. Rendra mengembangkan estetika yang dikenal sebagai teater miskin, yang menekankan kekuatan puitis dan akting (seperti dalam karya Mastadon dan Burung Kondor, Penembahan Reso, dan Bib Bob Rambate Rate Rata) daripada kemewahan teknis panggung, memungkinkan pesan-pesan kritik disampaikan secara langsung dan efektif.

Putu Wijaya dan Teater Mandiri

Putu Wijaya, melalui Teater Mandiri, memperkenalkan pendekatan eksperimental yang unik di Indonesia. Teater Mandiri dikenal dengan konsep Teror Mental dan strategi penggunaan surprise. Kelompok ini menunjukkan bahwa kekangan atau halangan di masa lalu (seperti sensor atau tekanan politik) justru dapat memberikan inspirasi untuk “meloncat lebih tinggi” dan menemukan celah kreatif. Eksperimen Putu Wijaya, yang sering menggunakan minim kata atau estetika piktografik , adalah upaya melepaskan diri dari tuntutan naratif konvensional ala Barat, sebaliknya mencari bahasa teater khas yang universal namun berakar pada spiritualitas dan pengalaman batin. Teater Mandiri kini diakui sebagai salah satu kelompok teater tertua dan paling produktif di Indonesia.

Nano Riantiarno dan Teater Koma

Nano Riantiarno dan Teater Koma terkenal karena memadukan kedalaman narasi epik dengan visual yang kaya dan musikalitas yang tinggi. Teater Koma secara konsisten melakukan adaptasi narasi, termasuk tradisi tutur lokal dan cerita rakyat (misalnya, lakon Sie Jin Kwie) , dan mengemasnya dalam produksi modern berskala besar. Peran mereka adalah menjembatani kisah-kisah lokal dan epik tradisional dengan audiens urban modern, memastikan narasi tersebut tetap relevan dan populer.

Analisis Komparatif Mendalam: Kontras Estetika dan Dramaturgi

Perbedaan antara Teater Tradisional dan Modern tidak bersifat dikotomis, melainkan terletak pada kontinum yang didorong oleh perbedaan filosofi produksi, hubungan dengan penonton, dan tujuan sosial-kultural.

Perbandingan Panggung dan Teknik Performatif

Inti kontras performatif terletak pada Naskah/Alur dan Hubungan Aktor-Penonton. Teater tradisional menekankan pada spontanitas dan alur non-linear yang terikat pada pakem yang diimprovisasi, menciptakan hubungan interaktif dan dinamis dengan penonton. Sebaliknya, Teater Modern menuntut alur cerita yang baku dan jelas, dengan panggung teratur di gedung tertutup, menciptakan jarak estetis yang menuntut penonton untuk bersifat reflektif atau pasif.

Dalam hal tema, Teater Tradisional cenderung fokus pada cerita mitologis, legenda, atau ritual yang sudah ada sejak lama. Sebaliknya, Teater Modern lebih cenderung mengangkat tema-tema kontemporer, isu sosial, atau cerita-cerita yang relevan dengan perkembangan zaman saat ini.

Perbedaan juga terlihat pada dialog dan bahasa. Tradisional menggunakan bahasa daerah (seperti Jawa kuno dalam Wayang Orang atau Jawa modern dalam Ketoprak) , sedangkan Modern memanfaatkan Bahasa Indonesia—sebagai ciri nasional—yang bisa formal atau natural sesuai karakter.

Sintesis Data Kunci

Untuk memvisualisasikan perbedaan struktural ini secara ringkas, berikut adalah tabel yang merangkum kontras utama antara kedua bentuk teater di Indonesia:

Table 1: Perbandingan Struktural dan Estetika Teater Tradisional vs. Modern di Indonesia

Hibriditas dan Adaptasi: Interaksi Tradisi dalam Bingkai Modernitas

Dalam perkembangan selanjutnya, batas antara tradisional dan modern tidak lagi kaku, melahirkan ruang Hibriditas, yang sering diwujudkan dalam Teater Kontemporer. Interaksi ini membuktikan bahwa tradisi bukan hanya masa lalu, tetapi juga materi mentah yang kaya untuk inovasi masa kini.

Konsep Teater Kontemporer sebagai Ruang Sintesis

Teater Kontemporer muncul sebagai tahap evolusi pasca-modern, ditandai dengan inovasi dan eksperimen yang lebih bebas. Kontemporer adalah ruang di mana seniman tidak ragu menggabungkan elemen. Misalnya, Teater Kontemporer sering menonjolkan humor dan tidak menghilangkan unsur tradisional etnik yang mengisahkan rakyat dari daerah tertentu. Tata rias tradisional dengan properti berbahan alam sering dipadukan, meskipun isinya bisa berupa kisah kerajaan, masyarakat pinggiran, atau kaum terpinggirkan.

Adaptasi kultural ini merupakan upaya berkelanjutan untuk menyerap gaya laku seni tradisi—seperti komedi, plot, dan penokohan khas tradisi —dan mengintegrasikannya ke dalam bentuk modern, dengan tujuan mencari ide baru yang segar dalam pementasan kontemporer.

Kasus Adaptasi Folklor untuk Kritik Kontemporer

Salah satu contoh paling signifikan dari proses hibriditas ini adalah adaptasi folklor Ande-Ande Lumut ke dalam kerangka Teater Epik Brecht. Adaptasi ini adalah upaya mencari bentuk pembacaan baru terhadap cerita lama, memungkinkannya bergerak mengikuti perkembangan zaman. Pemilihan folklor ini bertujuan memberikan stimulan bagi terciptanya pertunjukan teater yang mengangkat narasi tradisional sebagai ide dasar.

Dengan mengadaptasi folklor (yang secara tradisional memiliki narasi moral yang stabil) ke dalam kerangka Brechtian (yang secara inheren mendorong teknik alienasi dan kritik), seniman modern menggunakan tradisi bukan hanya untuk pelestarian, tetapi sebagai alat kritik. Misalnya, adaptasi tersebut diwujudkan sebagai upaya untuk melihat pelacur dari sudut pandang yang berbeda, menyampaikan pesan moral secara intrinsik melalui dialog, akting, atau simbol yang ditampilkan. Proses ini menunjukkan bagaimana narasi lama disajikan dengan sudut pandang yang baru, menjadikan teater modern/kontemporer alat yang kuat untuk memicu refleksi kritis terhadap nilai-nilai tradisional dalam menghadapi realitas sosial modern. Karya-karya hibrid semacam ini terbukti penting tidak hanya karena inovasi artistik, tetapi juga karena dampak sosial dan kulturalnya.

Peran Kelompok Kunci dalam Hibriditas

Sejumlah kelompok teater modern telah secara aktif memfasilitasi sintesis ini. Teater Koma, misalnya, secara konsisten mengadaptasi cerita rakyat dan tradisi tutur lokal, seperti dalam lakon Sie Jin Kwie , dan menyajikan unsur-unsur tradisional dengan skala dan estetika modern.

Lebih lanjut, peran institusi kebudayaan formal juga sangat penting. Taman Ismail Marzuki (TIM), sejak didirikan pada 1968, berfungsi sebagai ruang penting di mana kesenian tradisional, kesenian rakyat, dan kesenian kontemporer dapat hadir bersama-sama. TIM memfasilitasi upaya mempopulerkan dan menyehatkan kembali berbagai cabang kesenian tradisional seperti Lenong, Ludruk, Ketoprak, dan Makyong.

Table 2: Pemanfaatan Tradisi oleh Kelompok Teater Modern Kunci

Isu Kontemporer dan Tantangan Keberlanjutan

Meskipun dinamika antara Teater Tradisional dan Modern menunjukkan adaptasi yang positif, kedua jenis teater ini, terutama teater tradisional, menghadapi tantangan besar terkait regenerasi, relevansi, dan pendanaan di era kontemporer.

Krisis Regenerasi dan Relevansi Budaya

Tantangan utama yang dihadapi oleh teater tradisional adalah krisis regenerasi. Seiring dengan modernisasi, seni dan budaya tradisional sering dianggap tidak nge trend dan terkesan kuno oleh generasi muda. Cerita yang ditawarkan juga masih sering dianggap konvensional dan tidak sesuai dengan perkembangan zaman. Ada persepsi bahwa para seniman teater tradisional terlalu memaksakan pakem-pakem berkesenian konvensional, yang membuat seni pertunjukan ini kurang populer di mata anak muda.

Untuk mengatasi tantangan ini, kelompok teater harus berani memberikan peluang kepada para pelakon muda, yang dapat membantu menyesuaikan selera cerita agar lebih relevan dengan generasi saat ini. Para seniman teater juga harus berinovasi untuk mengemas seni secara kekinian dalam gaya dan bahasa yang relevan, tanpa mengorbankan misi yang ingin disampaikan. Namun, keberhasilan regenerasi membutuhkan ekosistem yang sinergis dan menyeluruh, melibatkan dukungan dari penonton, kritikus, sutradara, manajemen pengelolaan, dan penyandang dana. Perkembangan teknologi dan media sosial juga menjadi pedang bermata dua; meskipun dapat membantu promosi, platform ini juga mengalihkan perhatian audiens muda.

Tantangan Pendanaan dan Tata Kelola

Keberlanjutan teater tradisional secara finansial memerlukan penguatan struktural dan dukungan institusional yang signifikan. Di Indonesia, mekanisme modern seperti Dana Abadi Kebudayaan (Dana Indonesiana), yang dikelola oleh Lembaga Pengelola Dana Pendidikan (LPDP), telah menjadi sumber pendanaan vital. Misalnya, Dana Indonesiana telah dibuka kembali dengan alokasi yang mencapai ratusan miliar Rupiah (Menteri Kebudayaan menyebutkan alokasi Dana Indonesiana 2025 mencapai Rp465 Miliar).

Studi Kasus: Pewarisan Longser Bandung

Pemanfaatan dana ini dapat dilihat dalam kasus pewarisan teater Longser di Bandung. Yayasan Kebudayaan Bandoeng Mooi (YKBM) menerima hibah dari Dana Abadi Kebudayaan (sekitar Rp354 juta) di bawah kategori Dukungan Institusional bagi Organisasi Budaya. Bantuan ini memungkinkan YKBM merealisasikan mimpi pewarisan dan pementasan Longser, termasuk pementasan lakon “Pendekar Gunung Bohong”.  Dana tersebut dimanfaatkan untuk strategi pewarisan yang spesifik, termasuk: 1) Pendekatan konsep pementasan yang menarik bagi anak-anak muda, seperti penggunaan humor yang sedang viral, 2) Penggunaan unsur musik yang sedang tren, 3) Pengenalan teater di sekolah-sekolah, dan 4) Pelatihan yang terarah dan terukur yang tidak hanya fokus pada teknik bermain, tetapi juga membangun mental/spiritual dan tata kelola yang lebih baik.

Fakta bahwa dukungan dana harus diarahkan secara eksplisit pada tata kelola yang lebih baik menunjukkan bahwa keberlanjutan teater tradisional di abad ke-21 tidak hanya terbatas pada masalah artistik atau teknis pementasan. Sebaliknya, tantangan mendasar adalah profesionalisasi manajemen budaya. Dukungan finansial dari pemerintah modern saat ini datang dengan tuntutan akuntabilitas dan profesionalisme setara institusi modern, memaksa kelompok-kelompok tradisional untuk mengadopsi struktur manajemen abad ke-21 untuk memastikan keberlanjutan dan dampak jangka panjang mereka.

Kesimpulan

Analisis ini menyimpulkan bahwa Teater Tradisional dan Teater Modern di Indonesia bukanlah dua entitas yang terpisah, melainkan bagian dari sebuah kontinum yang dinamis. Teater Tradisional berfokus pada pelestarian nilai-nilai komunal dan penguatan ikatan sosial, menggunakan pakem dan spontanitas untuk memastikan kearifan lokal tetap hidup. Teater Modern, sebaliknya, menggunakan kerangka formalitas Barat (teknis dan dramaturgi) sebagai alat untuk ekspresi bebas dan kritik sosial, menjadikannya cerminan pemikiran kontemporer dan dinamika nasional.  Teater Indonesia secara keseluruhan lahir dari proses multikulturalisme, di mana modernitas digunakan sebagai kerangka bahasa untuk mengekspresikan kekayaan tradisi lokal dan semangat nasionalisme. Hibriditas—yang terwujud dalam Teater Kontemporer—menjadi kunci untuk memastikan bahwa narasi tradisional tetap relevan dan berfungsi sebagai materi mentah untuk kritik dan eksplorasi identitas baru.

Untuk menjamin keberlanjutan dan perkembangan sinergis kedua bentuk teater ini, disarankan beberapa langkah strategis:

Pemerintah, melalui program pendanaan seperti Dana Indonesiana, harus menjadikan pelatihan manajemen dan tata kelola organisasi sebagai komponen wajib dalam hibah pelestarian budaya. Ini diperlukan untuk memastikan bahwa kelompok teater tradisional dapat bertransformasi dari organisasi berbasis komunitas yang informal menjadi institusi budaya yang profesional dan akuntabel, menjamin keberlanjutan dana dan operasional mereka di masa depan.

Institusi pendidikan dan Dewan Kesenian harus memfasilitasi program pertukaran dan workshop yang melibatkan seniman tradisional (misalnya, ahli improvisasi Ketoprak ) dan seniman modern. Tujuannya adalah merumuskan kurikulum pelatihan teater yang khas Indonesia, yang secara eksplisit memadukan teknik Barat dengan gaya laku dan improvisasi lokal. Ini akan memperkaya teknik akting modern dan meningkatkan pemahaman tentang nilai-nilai metodologis yang terdapat dalam tradisi.

Diperlukan dukungan untuk proyek-proyek yang secara cerdas memanfaatkan teknologi dan media sosial. Inisiatif ini harus bertujuan mengatasi persepsi bahwa teater tradisional bersifat kuno , dengan mengemas pertunjukan secara kekinian tanpa mengorbankan kedalaman artistik atau misi kultural aslinya. Proyek-proyek ini harus didukung oleh riset yang mengukur dampak sosiologis dari adaptasi dan hibriditas teater modern terhadap folklor dan isu-isu kontemporer.