Dekolonisasi Lemari Pakaian: Transformasi Estetika, Rekonstruksi Budaya, dan Keadilan Sistemik di Global Selatan

Fenomena dekolonisasi lemari pakaian (decolonizing the wardrobe) telah berkembang melampaui sekadar tren mode menjadi sebuah gerakan politik, sosial, dan budaya yang mendasar. Gerakan ini muncul sebagai antitesis terhadap hegemoni standar kecantikan Barat yang telah lama mendominasi panggung mode global, sekaligus sebagai upaya untuk merayakan keberagaman siluet tubuh dan kekayaan tekstil dari belahan bumi selatan. Inti dari gerakan ini adalah pengakuan bahwa cara pakaian dibuat, oleh siapa, dan dari bahan apa, secara mendalam membentuk dunia di sekitar kita. Dekolonisasi dalam konteks ini bukan sekadar tentang estetika, melainkan sebuah tindakan empati yang menuntut kita untuk melihat melampaui permukaan visual dan mempertimbangkan seluruh siklus hidup pakaian, mulai dari tangan-tangan manusia yang mengerjakannya hingga sumber daya alam yang dilibatkan.

Konstruksi Teoretis: Kolonialitas dan Hegemoni dalam Sistem Mode

Memahami dekolonisasi lemari pakaian memerlukan pemahaman mendalam tentang perbedaan antara kolonialisme sebagai peristiwa sejarah dan kolonialitas sebagai struktur kekuasaan yang bertahan lama. Kolonialitas menjelaskan bagaimana dinamika kekuasaan, sistem ekonomi, dan penilaian budaya yang dibentuk selama era kolonial terus beroperasi di era pascakolonial. Dalam industri mode, hal ini bermanifestasi melalui hegemoni estetika, di mana standar Barat mendikte tren global dan meminggirkan tradisi desain pribumi. Ketika tradisi non-Barat diadopsi oleh industri arus utama, mereka sering kali dicabut dari konteks budayanya dan dikomersialkan tanpa memberikan manfaat bagi pencipta aslinya, sebuah proses yang secara langsung terkait dengan dinamika kekuasaan kolonial.

Intersectional Fashion menawarkan kerangka kerja akademis untuk menganalisis bagaimana sistem penindasan yang saling mengunci—seperti ras, kelas, gender, seksualitas, dan disabilitas—berkontribusi pada degradasi lingkungan dan eksploitasi sosial dalam industri pakaian global. Industri mode sering kali beroperasi sebagai situs bahaya sistemik, di mana rantai pasokan global menciptakan apa yang disebut para sarjana sebagai “zona pengorbanan” (sacrifice zones). Zona-zona ini, yang sebagian besar berada di Global Selatan, secara tidak proporsional menanggung biaya lingkungan dan sosial dari siklus produksi cepat mode cepat (fast fashion).

Ketidakadilan epistemik juga menjadi pilar utama kolonialitas mode. Sistem pengetahuan dari Global Selatan mengenai praktik tekstil berkelanjutan, penggunaan pewarna alami, dan prinsip desain sirkular sering kali diabaikan atau diremehkan dalam diskursus mode arus utama. Adopsi perspektif dekolonial menuntut perubahan mendasar dalam dinamika kekuasaan, mengadvokasi metodologi desain yang didekolonisasi dan kerangka kerja kekayaan intelektual yang adil. Ini melibatkan pengakuan bahwa pemahaman yang berlaku tentang mode bukanlah universal, melainkan produk dari kekuatan sejarah dan budaya tertentu yang terkait dengan warisan kolonial.

Dekonstruksi Standar Kecantikan Eurosentris dan Dampak Psikososial

Gerakan dekolonisasi lemari pakaian menaruh perhatian besar pada dampak standar kecantikan Eurosentris terhadap persepsi tubuh di Global Selatan. Standar ini, yang sering kali mengagungkan kulit terang, fitur wajah tertentu, dan bentuk tubuh yang sangat ramping, telah menciptakan norma mitos (mythical norm) yang menindas bagi mereka yang tidak sesuai dengan kriteria tersebut. Analisis pascakolonial menunjukkan bahwa pengenaan standar kecantikan ini terhadap orang-orang kulit berwarna merupakan bentuk penindasan yang berakibat pada konsekuensi kesehatan fisik dan psikologis yang luas, termasuk kebencian diri yang terinternalisasi.

Di banyak budaya di Afrika dan Amerika Latin, tubuh yang lebih berisi dan warna kulit yang lebih gelap secara historis dianggap sebagai simbol vitalitas, kesehatan, dan kekuatan. Namun, kolonialisme telah meninggalkan tanda permanen dengan memaksakan cita-cita kecantikan Eropa sebagai standar “keberadaban”. Dampaknya masih terasa hingga saat ini melalui prevalensi produk pemutih kulit dan tekanan sosial untuk mengubah tekstur rambut alami.

Studi psikologis di lingkungan yang terbatas sumber daya, seperti Nepal, menunjukkan bahwa internalisasi standar kecantikan yang tidak realistis—yang dipropagasikan secara masif melalui media sosial dan industri mode—berkaitan erat dengan kondisi seperti gangguan dismorfik tubuh (BDD) dan kecemasan sosial. Ketika standar masyarakat diadopsi sebagai tolak ukur evaluasi diri, harga diri sering kali menjadi terikat pada penampilan, yang mengakibatkan rasa malu terhadap tubuh dan distres psikologis. Teori stres minoritas lebih lanjut menyoroti tekanan terkait penampilan yang dihadapi oleh kelompok marjinal dengan tipe tubuh atau identitas ras yang tidak sesuai dengan norma, di mana diskriminasi dapat memperburuk kesejahteraan mental.

Ekonomi Politik Mode: Ekstraksi, Eksploitasi, dan Keadilan Buruh

Sistem mode global saat ini berakar pada pola pertukaran yang tidak setara yang menyerupai struktur kolonial masa lalu. Industri mode sangat bergantung pada produksi di Global Selatan untuk konsumsi di Global Utara, di mana produk diproduksi dengan harga yang sangat rendah karena biaya tenaga kerja yang mendekati nol. Fenomena “Perlombaan Global Menuju Dasar” (Global Race to The Bottom) memaksa negara-negara produsen untuk bersaing dalam menawarkan biaya produksi serendah mungkin, yang sering kali berarti mengabaikan hak-hak buruh dan standar keselamatan kerja.⁵

Tragedi keruntuhan pabrik Rana Plaza di Bangladesh pada tahun 2013 menjadi simbol nyata dari kegagalan sistemik ini, di mana ribuan pekerja tewas akibat kondisi bangunan yang tidak aman. Meskipun ada upaya nasional untuk meningkatkan keselamatan, kelangsungan ekonomi industri garmen di negara-negara ini sering kali bergantung pada penawaran biaya terendah untuk mencegah pembeli Barat memindahkan pesanan mereka ke wilayah lain. Selama pandemi COVID-19, ketidakadilan ini semakin terlihat ketika merek-merek besar membatalkan pesanan secara sepihak, membiarkan jutaan pekerja garmen tanpa upah atau jaminan keamanan.

Dekolonisasi dalam praktik menuntut perubahan mendasar pada metrik keberhasilan bisnis. Alih-alih mengejar pertumbuhan kapital yang tak terbatas melalui ekstraksi sumber daya yang terbatas, industri perlu mengeksplorasi konsep degrowth (penurunan pertumbuhan). Hal ini melibatkan pergeseran dari kuantitas ke kualitas, di mana setiap pakaian dihargai sebagai produk pertanian yang memiliki dampak nyata terhadap tanah dan air.⁵ Penggunaan bahan sintetis seperti poliester, yang meningkat 157% antara tahun 2000 dan 2015, harus dikurangi karena keterkaitannya dengan industri bahan bakar fosil. Masa depan mode yang berkelanjutan terletak pada pertanian regeneratif yang tidak hanya mengurangi dampak negatif tetapi juga memberikan kontribusi positif terhadap pemulihan tanah dan penyerapan karbon.

Merayakan Siluet dan Kain: Tekstil sebagai Bahasa Identitas dan Perlawanan

Gerakan dekolonisasi lemari pakaian memberikan panggung utama bagi tekstil dan siluet dari Global Selatan sebagai bentuk ekspresi budaya yang mendalam. Di Amerika Latin, tekstil dianggap sebagai “artefak hidup” yang merangkum sejarah identitas dan ketahanan budaya. Menenun, terutama menggunakan alat tenun ikat pinggang (backstrap loom), adalah praktik yang tertanam dalam masyarakat Mesoamerika dan Andes, berfungsi tidak hanya secara ekonomi tetapi sebagai sistem komunikatif yang menyampaikan status sosial dan kepercayaan spiritual

Bagi masyarakat Maya, kain adalah memori. Pakaian tradisional seperti huipil (blus) dapat menunjukkan komunitas asal, pangkat, dan usia pemakainya melalui pola dan desain spesifik. Meskipun terjadi gangguan kolonial selama berabad-abad, tradisi menenun ini tetap bertahan sebagai tindakan perlawanan gender dan pelestarian pengetahuan leluhur yang terpisah dari struktur patriarki atau kolonial. Inisiatif dekolonisasi mode di kawasan ini menyerukan pengakuan etis terhadap pengetahuan tekstil pribumi dan menentang perampasan budaya oleh merek global yang mengekstraksi desain tersebut tanpa kompensasi atau pengakuan yang adil.

Di Afrika Barat, kain Kente dari Ghana memiliki makna sartorial yang serupa. Kente muncul di antara orang Asante pada abad ke-17 dan setiap warna serta motif tenunnya membawa pesan simbolis yang kaya. Emas melambangkan status dan ketenangan, hijau melambangkan pembaruan, dan hitam melambangkan persatuan dengan leluhur. Di Amerika Serikat, Kente telah menjadi simbol martabat warisan Afrika dalam gerakan hak-hak sipil dan kekuatan kulit hitam, sering dikenakan pada upacara kelulusan sebagai tanda pengetahuan diri dan perjuangan.

Transformasi Desain: Desainer Global Selatan sebagai Narator Baru

Desainer dari Global Selatan kini mulai mengambil peran sebagai agen perubahan yang aktif dalam mendisrupsi sistem mode Barat. Mereka tidak lagi sekadar mengikuti tren global, melainkan menciptakan sistem paralel yang menghargai keberlanjutan, sejarah lokal, dan keadilan sosial. Merek-merek seperti BUZIGAHILL, IAMISIGO, dan Luna Del Pinal menjadi contoh bagaimana praktik mode dapat menjadi bentuk aktivisme dekolonial.

BUZIGAHILL, yang berbasis di Uganda, secara aktif melawan “kolonialisme limbah” melalui koleksi “Return to Sender”. Strategi ini melibatkan dekonstruksi pakaian limbah dari Global Utara yang dibuang ke Afrika, mengolahnya kembali menjadi busana berkualitas tinggi, dan menjualnya kembali ke pasar Global Utara. Tindakan ini tidak hanya mengurangi limbah lingkungan tetapi juga membalikkan aliran komoditas dan menantang persepsi tentang nilai dan kreativitas di Global Selatan.⁷

IAMISIGO memposisikan dirinya sebagai merek “wearable art” yang mengandalkan pengetahuan dan bahan tradisional yang melimpah di Nigeria, Kenya, dan Ghana, seperti serat kulit kayu Mutuba. Pakaian mereka berfungsi sebagai protes diam terhadap pascakolonialisme, merebut kembali narasi sejarah yang terlupakan melalui teknik makrame, tenun tangan, dan aplikasi kain perca. Sementara itu, desainer Argentina melalui merek Nous Étudions mengeksplorasi batas-bahan biomaterial lokal, seperti “kulit” kaktus dan serat ganja, untuk menciptakan sektor mode baru yang tidak hanya meniru model Barat tetapi juga menawarkan alternatif masa depan yang etis.

Digitalisasi dan Akses Pasar: Peran Media Sosial bagi Pengrajin

Demokratisasi akses pasar melalui platform digital, terutama Instagram, telah menjadi katalisator bagi gerakan dekolonisasi lemari pakaian. Media sosial memungkinkan pengrajin lokal untuk memotong perantara tradisional (seperti grosir atau galeri) dan terhubung langsung dengan audiens global. Melalui penceritaan visual, pengrajin dapat menunjukkan proses pembuatan yang rumit, membangun kepercayaan dan transparansi, serta menciptakan ikatan emosional dengan konsumen yang menghargai keberlanjutan dan keaslian.

Sebuah studi di Goa menunjukkan bahwa 30% pengrajin sangat bergantung pada media sosial, di mana 51-80% pelanggan mereka diperoleh melalui Instagram. Penggunaan fitur seperti Reels dan Stories memungkinkan dokumentasi tradisi menenun atau menyulam secara real-time, yang tidak hanya berfungsi sebagai alat pemasaran tetapi juga sebagai arsip digital budaya yang hidup. Namun, tantangan seperti kesenjangan literasi digital (35%) dan persaingan di pasar global yang jenuh tetap menjadi hambatan bagi ekspansi penuh pengrajin skala kecil.

Reformasi Akademis: Dekolonisasi Kurikulum dan Pengetahuan Mode

Dekolonisasi lemari pakaian tidak hanya terjadi di pasar, tetapi juga di ruang kelas. Dekolonisasi pendidikan mode melibatkan evaluasi kritis terhadap prasangka Eurosentris dalam kurikulum, di mana sejarah mode Eropa sering kali dianggap sebagai norma atau standar universal. Pendekatan dekolonial dalam akademisi menuntut pengakuan bahwa pengetahuan mode bukanlah satu kesatuan, melainkan kumpulan sistem pengetahuan yang beragam yang sering kali dipinggirkan oleh struktur kolonial.

Revisi kurikulum memerlukan transisi dari sekadar “tokenisme”—menambahkan beberapa desainer non-Barat ke dalam daftar bacaan—menuju restrukturisasi fundamental metodologi pengajaran. Ini termasuk diversifikasi daftar bacaan dengan menyertakan beasiswa dari sarjana Global Selatan dan mengadopsi model penelitian partisipatif yang menghormati metodologi penelitian pribumi dan sejarah lisan. Mahasiswa didorong untuk menggunakan “pernyataan posisi” (positionality statements) untuk mengakui bagaimana identitas mereka (ras, gender, kelas) memengaruhi perspektif penelitian mereka, menantang konvensi akademis Barat tentang ketidakberpihakan yang objektif.

Inisiatif seperti African Fashion Research Institute (AFRI) di Afrika Selatan berupaya menantang arsip mode kolonial dengan menciptakan ruang bagi seniman, akademisi, dan aktivis untuk mengeksplorasi memori berpakaian di Global Selatan. Upaya serupa dilakukan oleh Fashion Liberation Collective North Africa (FLCNA), yang bertujuan untuk mengisi kekosongan dokumentasi selama periode kolonial dan pascakolonial dengan menulis ulang sejarah seni dan desain dari perspektif “pribumi”.

Keberlanjutan sebagai Tindakan Dekolonial: Pertanian Regeneratif dan Sirkularitas

Gerakan dekolonisasi lemari pakaian berpendapat bahwa keberlanjutan yang sejati tidak dapat dicapai tanpa membongkar struktur kolonial. Konsep keberlanjutan sering kali didefinisikan ulang sebagai proses “unlearning” (menghapus pembelajaran) terhadap gagasan Barat tentang kekayaan dan kembali ke kearifan leluhur dalam pengelolaan lahan. Hal ini melibatkan pergeseran dari model linier produksi-konsumsi-pembuangan menuju ekonomi mode sirkular yang menghormati sumber daya alam sebagai sesuatu yang sakral dan terbatas.

Pertanian regeneratif menjadi kunci dalam visi ini. Alih-alih hanya mengurangi dampak negatif (seperti penggunaan air atau bahan kimia), pertanian regeneratif secara aktif memulihkan lingkungan melalui praktik seperti penanaman tanaman penutup, penghindaran pengolahan tanah (no-tilling), dan peningkatan keanekaragaman hayati. Contoh nyata dapat dilihat pada kemitraan merek seperti Patagonia dan Christy Dawn dengan petani di India untuk memproduksi kapas regeneratif yang mampu menyerap karbon kembali ke tanah, menciptakan dampak positif bagi ekosistem lokal.

Formula untuk menghitung efisiensi konsumsi berkelanjutan dalam konteks ini sering dikaitkan dengan Cost Per Wear (CPW), yang mendorong konsumen untuk berinvestasi pada pakaian berkualitas tinggi daripada produk murah sekali pakai:

Dengan meningkatkan durabilitas dan frekuensi pemakaian, konsumen dapat mengurangi permintaan terhadap model produksi mode cepat yang eksploitatif dan mendukung sektor pemeliharaan serta perbaikan lokal yang lebih ramah lingkungan.

Interaksi Global: Cosplay sebagai Jembatan Pertukaran Budaya

Meskipun terlihat terpisah, fenomena subkultur seperti cosplay (permainan kostum) memberikan wawasan tentang bagaimana pertukaran budaya global dapat berfungsi dalam model yang lebih horizontal. Cosplay, yang berakar pada budaya pop Jepang, telah menjadi fenomena dunia yang memfasilitasi kreativitas lintas batas dan interaksi komunitas internasional. Acara seperti World Cosplay Summit (WCS) di Nagoya, Jepang, berfungsi sebagai mecca bagi penggemar dari berbagai benua untuk memperdalam pertukaran budaya melalui hasrat bersama terhadap anime, manga, dan gim.

Dalam konteks dekolonisasi, cosplay memungkinkan proses “glokalisasi”, di mana nilai-nilai global dan lokal bersinggungan untuk menciptakan bentuk ekspresi hibrida. Inisiatif untuk mengintegrasikan elemen pribumi ke dalam desain kostum menonjolkan potensi cosplay untuk mendukung keberlanjutan budaya dan dialog antarbudaya. Peserta dari Global Selatan, seperti tim dari Indonesia atau Brazil, sering kali menggunakan keahlian tangan yang tinggi untuk menciptakan kostum yang melampaui produk massal, menunjukkan bahwa inovasi kreatif tidak terbatas pada pusat-pusat mode Barat.

Kesimpulan: Rekonstruksi Masa Depan Mode yang Pluralistik

Gerakan dekolonisasi lemari pakaian mewakili pergeseran paradigma yang mendalam dalam cara kita memahami hubungan antara pakaian, tubuh, dan kekuasaan global. Dengan membongkar dominasi standar kecantikan Eurosentris dan merayakan kekayaan tekstil serta siluet dari belahan bumi selatan, gerakan ini tidak hanya mempromosikan keanekaragaman estetika tetapi juga keadilan sistemik bagi lingkungan dan pekerja garmen. Transformasi ini memerlukan keterlibatan aktif dari semua pemangku kepentingan, mulai dari desainer yang mengadopsi praktik regeneratif, pendidik yang merombak kurikulum, hingga konsumen yang mempraktikkan pengeluaran yang disengaja dan bermartabat.

Masa depan mode yang didekolonisasi adalah masa depan yang pluralistik, di mana tidak ada satu pusat yang mendikte norma global. Sebaliknya, ia adalah ekosistem yang luas dari sistem pengetahuan, kerajinan tangan, dan ekspresi identitas yang saling menghormati dan mendukung. Keberlanjutan dalam sistem ini bukan sekadar target teknis, melainkan sebuah praktik empati yang menghubungkan kita kembali dengan tangan-tangan yang menenun pakaian kita dan tanah yang menyediakan seratnya. Melalui upaya kolektif untuk “membatalkan pembelajaran” terhadap struktur kolonial yang mengekstrak dan mengeksploitasi, industri mode dapat bertransformasi menjadi kekuatan untuk keadilan sosial, pemulihan ekologis, dan perayaan martabat manusia yang sejati.