Fenomena Askese Ekstrem: Ontologi Penderitaan, Transformasi Neurobiologis, dan Dialektika Otoritas Spiritual dalam Tradisi India dan Timur Tengah

Praktik askese, atau penangkalan diri secara radikal terhadap kenyamanan fisik dan kebutuhan biologis, telah menjadi pilar fundamental dalam sejarah religiusitas manusia, khususnya di wilayah India dan Timur Tengah. Secara etimologis, istilah askese berakar dari bahasa Yunani askēsis, yang pada awalnya merujuk pada latihan fisik atau pelatihan yang dilakukan oleh para atlet untuk mencapai keunggulan kompetitif di arena olahraga. Namun, seiring dengan pergeseran diskursus filosofis dan teologis, makna ini bertransformasi dari penguatan kapasitas tubuh menjadi disiplin penolakan diri, di mana tubuh dianggap sebagai hambatan utama bagi pemurnian jiwa atau pencapaian pencerahan spiritual. Fenomena ini memunculkan pertanyaan mendasar mengenai alasan mengapa manusia merasa perlu untuk menyakiti, mengabaikan, atau bahkan menghancurkan tubuh fisik demi membebaskan esensi imaterial yang disebut jiwa. Analisis terhadap praktik askese ekstrem—seperti kaum Stylites yang tinggal di atas pilar selama puluhan tahun di Timur Tengah atau para petapa India yang berdiri tanpa henti—mengungkapkan hubungan yang sangat kompleks antara penderitaan fisik yang disengaja dan pembangunan otoritas spiritual serta sosial yang absolut.

Ontologi Dualisme: Tubuh sebagai Penjara dan Materi sebagai Kegelapan

Dasar filosofis dari askese ekstrem berakar pada pandangan dualistik yang memisahkan realitas menjadi dua kutub yang saling bertentangan: roh (atau jiwa) yang dianggap murni dan abadi, serta materi (atau tubuh) yang dianggap korup, fana, dan menghambat. Dalam tradisi India, khususnya sekolah filsafat Samkhya, terdapat pemisahan tegas antara Purusha (kesadaran murni) dan Prakriti (materi purba). Keterikatan jiwa dalam siklus kelahiran kembali (samsara) dipahami sebagai akibat dari ketidaktahuan jiwa yang merasa dirinya identik dengan tubuh dan pikiran. Askese, dalam konteks ini, berfungsi sebagai alat untuk memutus identifikasi ini melalui latihan yang melelahkan yang dikenal sebagai Tapas, yang secara harfiah berarti “panas” atau “penyucian”. Dengan “membakar” keterikatan terhadap kenyamanan fisik, seorang praktisi berusaha mencapai Kaivalya, atau isolasi mutlak kesadaran dari materi.

Di wilayah Timur Tengah, dualisme ini mencapai bentuk yang lebih radikal melalui tradisi Gnostisisme dan Manikeisme. Manikeisme, yang didirikan oleh nabi Mani di wilayah Sasaniyah, mengajarkan kosmologi di mana dunia adalah hasil dari campuran yang tidak wajar antara dunia cahaya dan dunia kegelapan. Tubuh manusia dianggap sebagai ciptaan setan yang dirancang untuk menjebak partikel cahaya ilahi di dalam daging. Oleh karena itu, eksistensi manusia itu sendiri dipandang sebagai kondisi dosa atau penderitaan, dan penyucian hanya dapat dicapai melalui penolakan total terhadap segala sesuatu yang bersifat material, termasuk makanan berdaging, hubungan seksual, dan kepemilikan harta benda. Pandangan ini menciptakan justifikasi teologis bagi praktik askese yang menyiksa: jika tubuh adalah penjara yang dibangun oleh kekuatan gelap, maka melemahkan tubuh berarti memperlemah jeruji penjara tersebut, sehingga memungkinkan jiwa untuk kembali ke alam cahaya.

Hubungan antara penderitaan fisik dan pembebasan jiwa dalam kedua tradisi ini menunjukkan bahwa rasa sakit tidak dipandang sebagai pengalaman negatif yang harus dihindari, melainkan sebagai mekanisme pembersihan. Dalam Jainisme, salah satu agama asketis paling tua di India, karma dipahami sebagai partikel materi halus yang menempel pada jiwa akibat tindakan dan gairah. Praktik askese ekstrem, seperti meditasi di bawah terik matahari atau kedinginan yang ekstrem, bertujuan untuk “merontokkan” karma-karma tersebut melalui penderitaan fisik. Semakin besar penderitaan yang ditanggung dengan ketenangan, semakin cepat proses pembersihan jiwa dari beratnya materi karma.

Dialektika Otoritas: Penderitaan sebagai Validasi Karisma Spiritual

Premis utama yang menghubungkan penderitaan fisik dengan otoritas spiritual terletak pada konsep karisma yang dikembangkan oleh sosiolog Max Weber. Otoritas karismatik bersumber dari pengakuan pengikut terhadap kualitas luar biasa, kepahlawanan, atau kesucian seorang individu. Dalam masyarakat tradisional, kemampuan seorang petapa untuk menanggung penderitaan yang melampaui batas kemampuan manusia biasa dianggap sebagai bukti empiris bahwa individu tersebut telah memperoleh akses ke kekuatan ilahi atau telah menaklukkan keterbatasan daging.

Fenomena Stylites: Teater Kesucian di Atas Pilar

Kaum Stylites, yang dipelopori oleh Simeon Stylites pada abad ke-5, mewakili bentuk askese yang sangat publik dan dramatis. Simeon menghabiskan sekitar 37 tahun berdiri di atas sebuah platform kecil di puncak pilar setinggi 60 kaki di gurun Suriah. Meskipun ia bertujuan untuk mencari kesunyian, tindakannya justru menciptakan tontonan yang menarik ribuan orang dari seluruh penjuru Kekaisaran Bizantium dan sekitarnya. Penderitaan Simeon—yang mencakup berdiri terus-menerus di bawah panas matahari, badai, dan salju, dengan kaki yang dipenuhi ulserasi dan belatung yang jatuh dari luka-lukanya—menjadi “modal simbolis” yang memberinya otoritas sosial yang luar biasa.

Otoritas ini tidak hanya bersifat spiritual, tetapi juga politis dan hukum. Simeon sering kali bertindak sebagai penengah dalam sengketa tanah antara petani dan tuan tanah, memberikan nasihat kepada kaisar, dan melakukan konversi massal terhadap suku-suku Arab yang kagum dengan ketahanannya. Di sini, tubuh yang rusak secara fisik menjadi bukti otentisitas spiritual; karena Simeon telah melepaskan segala keinginan duniawi dan menanggung penderitaan ekstrem, ia dianggap sebagai sosok yang sepenuhnya tidak memihak dan suci, sehingga kata-katanya memiliki bobot seperti nubuat.

Askese di India: Tapas dan Kekuatan Kosmis

Dalam mitologi dan praktik religius India, penderitaan melalui Tapas diyakini dapat menghasilkan kekuatan yang bahkan dapat mengguncang takhta para dewa. Para petapa yang melakukan praktik Urdhva Bahu—mengangkat satu lengan ke udara secara permanen—menunjukkan transformasi fisik yang mengerikan: lengan tersebut akhirnya mengalami atrofi, saraf-sarafnya mati, sirkulasi darah terhenti, dan persendian menjadi menyatu secara permanen layaknya sepotong kayu kering. Contoh Amar Bharati, yang telah mengangkat lengannya selama lebih dari 50 tahun, menunjukkan bagaimana penderitaan yang berkepanjangan ini mengonversi anggota tubuh fungsional menjadi sebuah monumen kesucian.

Masyarakat memandang para petapa ini dengan kombinasi rasa hormat, kekaguman, dan ketakutan. Ketidakmampuan orang biasa untuk meniru ketahanan fisik tersebut menciptakan jarak hierarkis yang melegitimasi status petapa sebagai pemimpin spiritual atau perantara dengan yang suci. Penderitaan fisik yang disengaja berfungsi sebagai bentuk “pengorbanan diri” yang menggantikan ritual pengorbanan hewan dalam tradisi Weda kuno, di mana tubuh petapa itu sendiri menjadi altar kurban.

Mekanisme Neurobiologis dan Psikologis di Balik Askese

Meskipun narasi spiritual menekankan pada pembebasan jiwa, penelitian neurosains modern memberikan penjelasan mengenai perubahan kondisi kesadaran yang dialami oleh para ascetics akibat penyiksaan fisik dan deprivasi sensorik. Perubahan ini sering kali diinterpretasikan oleh sang petapa sebagai pengalaman mistik atau pencerahan.

Kimiawi Kesenangan dan Nyeri: Peran Endorfin

Nyeri fisik yang ekstrem dan berkepanjangan memicu pelepasan -endorphin dari sistem saraf pusat sebagai mekanisme pertahanan tubuh untuk memblokir sinyal nyeri. Endorfin ini bekerja pada reseptor opioid di otak, menghasilkan sensasi euforia, ketenangan, dan peningkatan ambang batas nyeri, yang mirip dengan efek morfin. Fenomena yang dikenal sebagai pain offset relief menjelaskan bahwa saat penderitaan fisik mulai mereda atau saat tubuh beradaptasi, terjadi pelepasan emosional yang kuat yang memberikan rasa lega dan kedamaian mendalam. Bagi seorang ascet, sensasi euforia kimiawi ini sering kali dianggap sebagai “berkat ilahi” atau bukti kehadiran Tuhan.

Neuroplastisitas dan Puasa Ekstrem

Puasa jangka panjang yang sering dilakukan oleh para petapa di India dan Timur Tengah memiliki dampak signifikan pada fungsi otak. Selama periode kelaparan, tubuh menghasilkan badan keton sebagai energi alternatif, yang kemudian memicu ekspresi brain-derived neurotrophic factor (BDNF) di hipokampus. Peningkatan BDNF berhubungan dengan peningkatan plastisitas saraf, ketahanan terhadap stres, dan fungsi kognitif yang tajam dalam jangka pendek. Namun, dalam jangka panjang, kekurangan glukosa yang parah dapat menyebabkan gangguan regulasi emosi, kecemasan, dan dalam kasus ekstrem, dekompensasi psikotik atau manik yang mungkin disalahpahami sebagai penglihatan spiritual.

Dissosiasi sebagai Strategi Koping

Penyiksaan diri secara fisik sering kali memicu kondisi dissosiasi, sebuah proses psikologis di mana individu merasa terlepas dari tubuh, emosi, atau identitas mereka sendiri. Model neurobiologis dissosiasi menunjukkan adanya penghambatan kortikolimbik, di mana korteks prefrontal secara berlebihan meregulasi sirkuit emosi (amigdala), menyebabkan mati rasa emosional dan fisik. Kondisi ini memungkinkan para martir atau petapa untuk menanggung rasa sakit yang luar biasa tanpa menunjukkan tanda-tanda penderitaan, sebuah kemampuan yang bagi pengamat eksternal tampak seperti mukjizat atau bukti bahwa sang petapa sudah tidak lagi terikat pada dunia material.

Askese sebagai Demonstrasi Kekuasaan dalam Struktur Sosial Kuno

Penerimaan sosial terhadap askese ekstrem tidak dapat dilepaskan dari konteks ketimpangan kelas dan krisis tatanan publik. Sebagaimana dicatat oleh sosiolog, askese sering kali menjadi kendaraan bagi kesalehan kelas atas. Di India kuno, Buddha (seorang pangeran) dan Mahavira (seorang bangsawan) melepaskan kekayaan mereka untuk menjadi petapa. Tindakan ini merupakan “transvaluasi nilai”, di mana kemiskinan dan penderitaan yang biasanya menjadi beban kaum miskin, justru diadopsi secara sukarela oleh kaum kaya sebagai tanda keunggulan moral.

Pelayanan Sosial dan Stabilitas Sektarian

Di Kekaisaran Romawi Timur pada abad ke-5, ketika invasi barbar dan keruntuhan otoritas sipil menciptakan ketidakpastian, para petapa asketis muncul sebagai jangkar stabilitas. Biarawan seperti Shenoute menggunakan disiplin askese yang keras untuk membentuk komunitas yang teratur dan mandiri, yang bahkan mampu menyediakan perlindungan bagi pengungsi. Disiplin asketis dalam komunitas ini bukan hanya untuk keselamatan individu, tetapi juga dianggap sebagai “obat penyembuh” bagi seluruh tubuh masyarakat yang tercemar oleh dosa.

Penderitaan fisik juga berfungsi sebagai alat kompetisi antar-sekte. Para petapa Manikean, misalnya, memenangkan kekaguman luas karena intensitas puasa mereka yang melampaui standar ortodoks, yang memaksa para ascetics Kristen Suriah untuk meningkatkan level mortifikasi mereka agar tidak kehilangan pengikut dan otoritas spiritual. Di sini, ketahanan terhadap rasa sakit menjadi mata uang dalam pasar religi kuno.

Kritik terhadap Askese Ekstrem: Pencarian Jalan Tengah

Meskipun penderitaan fisik sangat dihargai dalam banyak tradisi, muncul gerakan korektif yang menentang askese ekstrem, dengan argumen bahwa penyiksaan tubuh justru menghalangi kejernihan pikiran yang diperlukan untuk pencerahan sejati.

Buddhisme: Kegagalan Mortifikasi Tubuh

Siddhartha Gautama sendiri menghabiskan enam tahun mempraktikkan askese paling ekstrem di India, termasuk makan hanya satu biji bijian per hari hingga ia hampir mati. Pengalamannya menyimpulkan bahwa tubuh yang lemah menyebabkan pikiran yang lemah. Ia kemudian merumuskan Majjhima Patipada atau “Jalan Tengah”, yang menolak dua ekstrem: pemuasan indrawi yang hedonistik dan penyiksaan diri yang menyakitkan. Dalam Buddhisme, askese dipertahankan hanya sejauh ia mendukung latihan mental (meditasi), bukan sebagai tujuan akhir untuk menyakiti tubuh.

Islam: Wasatiyyah dan Tubuh sebagai Amanah

Islam memberikan kritik serupa melalui konsep moderasi (Wasatiyyah). Islam mengajarkan bahwa tubuh adalah amanah dari Tuhan yang harus dirawat, bukan dihancurkan. Nabi Muhammad secara tegas melarang para pengikutnya untuk melakukan selibat permanen atau berpuasa terus-menerus tanpa berbuka, dengan menyatakan bahwa keberagaman kehidupan manusia mencakup pemenuhan kebutuhan fisik yang sah di samping pengabdian spiritual. Askese dalam Islam (Zuhud) lebih ditekankan pada detasemen hati dari keterikatan material daripada penolakan fisik secara radikal.

Kesimpulan: Tubuh sebagai Medium Transendensi

Ulasan mendalam mengenai praktik askese ekstrem di India dan Timur Tengah menunjukkan bahwa penyiksaan tubuh bukan sekadar tindakan kegilaan atau kebencian terhadap diri sendiri, melainkan sebuah strategi ontologis untuk memecahkan batas-batas kemanusiaan biasa. Melalui penderitaan yang disengaja, seorang ascet berupaya untuk membuktikan bahwa jiwa tidak bergantung pada daging, sebuah klaim yang secara simultan memberikan mereka otoritas spiritual yang tak tertandingi di mata masyarakat yang masih terikat oleh kebutuhan fisik.

Meskipun kemajuan ilmu pengetahuan modern mampu menjelaskan fenomena ini melalui mekanisme pelepasan endorfin, dissosiasi, dan perubahan neuroplastisitas, daya tarik askese sebagai jalan menuju pencerahan tetap bertahan karena ia menyentuh keinginan terdalam manusia untuk melampaui kefanaan. Penderitaan fisik, dalam konteks ini, menjadi bahasa simbolis yang paling kuat untuk menyatakan kemenangan roh atas materi, mengubah tubuh yang rapuh menjadi sebuah instrumen kekuasaan kosmis dan sosial yang melampaui ruang dan waktu. Otoritas spiritual yang lahir dari penderitaan ini menegaskan bahwa dalam sejarah peradaban manusia, jalan menuju langit sering kali harus melewati lembah penderitaan fisik yang paling kelam.