Langkah Kecil yang Meruntuhkan Kekaisaran: Analisis Komprehensif Satyagraha Garam 1930

Eksistensi kolonialisme Britania di India sering kali digambarkan sebagai struktur kekuasaan yang tak tergoyahkan, didukung oleh birokrasi yang efisien dan kekuatan militer yang dominan. Namun, pada tahun 1930, sebuah tindakan yang tampak sederhana—berjalan kaki sejauh 385 kilometer menuju pesisir Dandi untuk memungut segenggam garam—berhasil mengguncang fondasi kekaisaran tersebut. Peristiwa yang dikenal sebagai “The Salt March” atau Satyagraha Garam ini bukan sekadar protes pajak, melainkan sebuah transformasi kesadaran massa yang mengubah arah sejarah perjuangan kemerdekaan India. Melalui lensa sejarah dan sosiologi politik, laporan ini membedah bagaimana simbolisme garam, strategi non-kekerasan (Satyagraha), dan mobilisasi rakyat jelata menjadi instrumen moral yang melumpuhkan legitimasi pemerintahan kolonial.

Akar Kolonialisme dan Sejarah Monopoli Garam di India

Sejarah pajak garam di India memiliki akar yang jauh lebih dalam daripada sekadar kebijakan fiskal abad ke-20. Praktik pemajakan terhadap garam sebenarnya telah ada sejak zaman kuno, termasuk di bawah pemerintahan Kekaisaran Maurya. Namun, karakteristik pajak tersebut berubah secara fundamental ketika Perusahaan Hindia Timur Britania (EIC) mulai mengonsolidasikan kekuasaannya di anak benua tersebut pada abad ke-18. Di bawah kendali Inggris, garam tidak lagi dilihat sebagai kebutuhan pokok yang pajaknya dikelola untuk kesejahteraan publik, melainkan sebagai komoditas strategis yang dieksploitasi untuk mendukung biaya administrasi kolonial yang mahal.

Undang-Undang Garam Britania tahun 1882 menjadi puncak dari sistem monopoli ini. Melalui undang-undang ini, pemerintah kolonial melarang warga negara India untuk memproduksi, mengumpulkan, atau menjual garam secara mandiri, meskipun garam tersedia secara melimpah di wilayah pesisir India. Rakyat India diwajibkan untuk membeli garam dari depot pemerintah dengan harga yang sudah dipatok tinggi, yang mencakup margin keuntungan monopoli dan pajak yang memberatkan.

Penderitaan yang diakibatkan oleh pajak ini sangat terasa di kalangan rakyat termiskin. Di iklim tropis India, garam adalah kebutuhan fisiologis yang krusial untuk mencegah dehidrasi bagi buruh tani yang bekerja di bawah terik matahari. Dengan mengenakan pajak pada barang yang esensial seperti udara dan air, Britania telah menyentuh aspek paling intim dari kelangsungan hidup manusia. Strategi ekonomi ini secara sengaja dirancang untuk melumpuhkan industri garam lokal India, termasuk di wilayah Orissa dan Bengal, guna memberikan jalan bagi impor garam dari Liverpool, Inggris.

Arsitektur Satyagraha: Mengapa Garam Menjadi Simbol Perjuangan?

Pada akhir tahun 1929, Kongres Nasional India (INC) berada di persimpangan jalan. Deklarasi Purna Swaraj (Kemerdekaan Penuh) pada 26 Januari 1930 membutuhkan sebuah manifesto aksi yang mampu menggerakkan jutaan rakyat pedesaan yang tidak terjangkau oleh debat konstitusional di perkotaan. Mahatma Gandhi, dengan intuisi politiknya yang tajam, menyadari bahwa ia memerlukan sebuah simbol yang bersifat universal, melintasi batas kasta, agama, dan afiliasi politik.

Keputusan Gandhi untuk memilih garam sebagai isu sentral awalnya memicu skeptisisme, bahkan ejekan, dari kawan maupun lawan. Tokoh-tokoh seperti Jawaharlal Nehru dan Sardar Patel awalnya meragukan apakah protes pajak garam cukup “glamor” atau memiliki kekuatan politik yang memadai untuk menggulingkan sebuah kekaisaran. Namun, Gandhi berargumen bahwa garam adalah “kebutuhan hidup yang paling besar setelah udara dan air”. Pilihan ini mencerminkan filosofi Satyagraha: sebuah perjuangan yang berakar pada kebenaran dan non-kekerasan yang harus dimengerti oleh rakyat yang paling sederhana sekalipun.

Gandhi memahami bahwa perlawanan sipil harus bersifat inklusif. Garam tidak membedakan antara Hindu, Muslim, Sikh, atau penganut Kristen; garam dikonsumsi oleh kasta tertinggi dan kasta “untouchable”. Dengan menargetkan pajak garam, Gandhi menyerang moralitas pemerintahan kolonial di depan mata publik dunia. Jika pemerintah menangkapnya karena memungut garam, mereka akan tampak kejam dan pengecut karena memenjarakan orang tua yang hanya mencari bumbu dapur; namun jika mereka membiarkannya, mereka kehilangan otoritas hukum mereka.

Diplomasi Melalui Surat: Korespondensi Gandhi dan Lord Irwin

Sebelum melangkah satu inci pun menuju Dandi, Gandhi melakukan upaya rekonsiliasi yang sangat terperinci melalui suratnya yang terkenal kepada Viceroy Lord Irwin pada 2 Maret 1930. Surat tersebut bukan sekadar ancaman, melainkan sebuah dokumen sosiopolitik yang membedah kegagalan administrasi Britania di India. Gandhi merinci sebelas tuntutan, termasuk pemotongan pengeluaran militer, penurunan pajak tanah, dan yang paling utama, penghapusan pajak garam.

Dalam surat itu, Gandhi menyapa Irwin sebagai “Teman” dan menjelaskan bahwa niatnya bukanlah untuk mencelakai individu Inggris, melainkan untuk melenyapkan sistem kolonialisme yang merusak. Ia menulis dengan nada yang penuh martabat: “Jika surat saya tidak menyentuh hati Anda, pada hari kedua belas bulan ini saya akan melangkah bersama rekan-rekan dari Ashram untuk melanggar ketentuan Undang-Undang Garam”.

Tanggapan Lord Irwin mencerminkan arogansi kekuasaan yang menjadi ciri khas birokrasi kolonial. Ia menolak untuk bertemu dengan Gandhi dan memberikan balasan singkat melalui sekretarisnya yang menyatakan penyesalan bahwa Gandhi bermaksud melanggar hukum. Irwin menulis kepada atasannya di London bahwa ia tidak menganggap kampanye garam sebagai ancaman yang serius bagi stabilitas negara. Gandhi merespons sikap dingin ini dengan ungkapan legendaris: “Sambil berlutut saya meminta roti, tetapi yang saya terima adalah batu”.

Mobilisasi Simbolis: Logistik dan Persiapan Pawai

Pawai menuju Dandi bukanlah sebuah demonstrasi spontan yang tidak teratur, melainkan sebuah operasi yang direncanakan dengan presisi tinggi. Gandhi memilih 78 pengikut inti dari Sabarmati Ashram untuk menemaninya dalam perjalanan sejauh 240 mil (387 kilometer). Pemilihan peserta ini dilakukan secara metodis untuk menunjukkan persatuan nasional India.

Daftar peserta ini mencakup tokoh-tokoh dari Kerala, Punjab, Bengal, Bihar, Andhra, dan bahkan satu peserta dari Nepal. Dengan membawa perwakilan dari seluruh anak benua, Gandhi menciptakan sebuah “India kecil” yang bergerak melintasi lanskap pedesaan, memberikan bukti visual kepada warga desa bahwa perjuangan ini adalah milik seluruh bangsa, bukan hanya segelintir elite politik di Delhi atau Mumbai.

Setiap peserta harus mematuhi kode etik yang ketat: dilarang melakukan kekerasan fisik maupun verbal, harus memutar roda pintal (spinning wheel) setiap hari untuk menghasilkan benang khadi, dan harus mengikuti jadwal doa yang tetap. Gandhi ingin menunjukkan bahwa kedisiplinan diri adalah fondasi utama bagi kemerdekaan politik.

Perjalanan Dimulai: Transformasi Pedesaan Gujarat

Pada pagi buta tanggal 12 Maret 1930, ribuan orang berkumpul di tepi sungai Sabarmati untuk menyaksikan keberangkatan Gandhi dan 78 pengikutnya. Sesuai sumpahnya, Gandhi menyatakan tidak akan kembali ke ashram tersebut sebelum Swaraj (kemandirian) tercapai. Perjalanan ini direncanakan melewati puluhan desa, di mana setiap perhentian dijadikan panggung untuk pendidikan politik massa.

Pawai ini berfungsi sebagai “khotbah berjalan”. Di setiap desa, Gandhi tidak hanya berbicara tentang garam, tetapi juga tentang pentingnya kebersihan, penghentian konsumsi minuman keras, dan yang paling kontroversial, penghapusan diskriminasi terhadap kasta “untouchable”. Ia sering kali menolak untuk makan atau beristirahat kecuali penduduk desa setempat mau berbagi air dan makanan dengan kaum kasta rendah di tengah-tengah mereka.

Strategi ini secara efektif mengubah dinamika kekuasaan di tingkat akar rumput. Gandhi mengajak para pejabat desa, yang merupakan perpanjangan tangan birokrasi Britania, untuk mengundurkan diri sebagai bentuk protes moral. Ia menjelaskan bahwa gaji kecil yang mereka terima dari pemerintah kolonial adalah “harga dari perbudakan”. Dampaknya sangat luar biasa; ratusan kepala desa (Headman) dan pengumpul pajak lokal menyerahkan surat pengunduran diri mereka saat rombongan Gandhi melewati wilayah mereka.

Analisis Pidato di Sepanjang Rute

Di Aslali, perhentian pertama, Gandhi memberikan kuliah ekonomi kepada warga desa tentang bagaimana pajak garam secara langsung merampas pendapatan mereka yang sudah sangat minim. Ia menghitung bahwa untuk setiap lembu dan kerbau yang dimiliki petani, mereka membayar pajak tambahan yang tidak perlu melalui garam yang dibutuhkan hewan ternak tersebut.

Di Nadiad, di depan kerumunan yang diperkirakan mencapai 30.000 orang, Gandhi menegaskan bahwa perjuangan ini bukan hanya untuk mencabut undang-undang, tetapi untuk memulihkan martabat manusia. Ia menantang para pelajar untuk meninggalkan sekolah-sekolah milik pemerintah dan bergabung dalam perjuangan. Di setiap titik, ia menekankan satu pesan utama: “Jangan melakukan kejahatan dalam kemarahan… kemenangan kita terletak pada penderitaan yang kita tanggung sendiri tanpa membalas”.

6 April 1930: Momen Simbolis di Pesisir Dandi

Setelah berjalan kaki selama 24 hari melewati debu dan panasnya Gujarat, rombongan mencapai desa pesisir Dandi pada malam hari tanggal 5 April 1930. Selama perjalanan tersebut, jumlah pengikut yang mengikuti Gandhi telah membengkak dari 78 menjadi ribuan orang yang berbaris membentuk barisan manusia sepanjang beberapa mil. Kehadiran jurnalis internasional, termasuk koresponden dari The New York Times dan berbagai kantor berita Eropa, memastikan bahwa seluruh dunia sedang memperhatikan apa yang akan dilakukan oleh orang tua kurus dengan tongkat bambu ini di tepi laut.

Pada pagi hari tanggal 6 April, setelah melakukan ritual pembersihan diri di laut, Gandhi berjalan menuju gundukan lumpur yang mengandung garam. Dengan gerakan yang lambat dan disengaja, ia memungut segenggam kristal garam alami yang tersisa dari penguapan air laut. Tindakan sederhana ini, yang dilakukan tepat pada peringatan pembantaian Amritsar (Jallianwala Bagh) tahun 1919, secara teknis adalah tindakan kriminal di bawah hukum British Raj.

Gandhi kemudian mengangkat tangan yang berisi garam itu dan menyatakan: “Dengan ini, saya mengguncang fondasi Imperium Britania”. Pernyataan ini bukan sekadar hiperbola puitis; itu adalah pengakuan bahwa legitimasi moral Britania untuk memerintah India telah berakhir. Sarojini Naidu, yang berdiri di sampingnya, berseru, “Salam, Sang Penyelamat!”.

Tindakan tersebut segera diikuti oleh ribuan orang di pantai Dandi dan di sepanjang pesisir Gujarat. Rakyat mulai merebus air laut dalam pot dan kuali di depan umum sebagai tindakan pembangkangan terbuka terhadap monopoli negara. Dari tindakan simbolis ini, sebuah gerakan nasional meledak di seluruh penjuru India.

Eksplosi Gerakan di Seluruh Penjuru India

Apa yang dimulai sebagai pawai lokal di Gujarat segera berubah menjadi revolusi non-kekerasan nasional. Meskipun Britania mencoba menyensor berita tentang aksi Gandhi, informasi tersebut menyebar seperti api melalui jaringan relawan Congress dan media lokal. Setiap provinsi di India menyesuaikan strategi Satyagraha mereka dengan kondisi setempat, namun garam tetap menjadi simbol pemersatu.

Di Tamil Nadu, C. Rajagopalachari memimpin pawai serupa dari Trichinopoly menuju Vedaranyam di pesisir tenggara. Meskipun menghadapi tekanan berat dari otoritas Inggris, rombongannya disambut dengan antusiasme yang sama seperti Gandhi di utara. Di Malabar, K. Kelappan mengorganisir pawai dari Calicut ke Payyanur untuk menentang monopoli garam.

Di Bengal, di mana garam merupakan komoditas yang sangat penting bagi industri lokal, ribuan orang terlibat dalam pembuatan garam ilegal di tepi pantai. Di Peshawar, di wilayah barat laut yang didominasi suku Pashtun yang dikenal berani, Abdul Ghaffar Khan menggerakkan kelompok “Khudai Khidmatgar” (Pelayan Tuhan) yang mengenakan seragam baju merah. Meskipun mereka berasal dari budaya prajurit yang keras, mereka berkomitmen sepenuhnya pada doktrin non-kekerasan Gandhi.

Revolusi Gender: Peran Perempuan dalam Perjuangan

Salah satu dampak paling signifikan dan transformatif dari Salt March adalah mobilisasi massal perempuan India dalam politik. Sebelum tahun 1930, pergerakan nasionalis India sebagian besar merupakan domain laki-laki dari kelas menengah terdidik. Meskipun awalnya Gandhi ragu untuk melibatkan perempuan dalam pawai fisik karena risiko kekerasan, desakan dari tokoh-tokoh seperti Kamaladevi Chattopadhyay dan Sarojini Naidu akhirnya mengubah arah pergerakan.

Garam secara simbolis sangat dekat dengan dunia domestik perempuan. Sebagai pengelola dapur, perempuan adalah pihak yang paling merasakan dampak kenaikan harga garam akibat pajak. Gandhi kemudian memobilisasi sentimen ini dengan menyatakan bahwa perempuan memiliki “daya tahan terhadap penderitaan” yang lebih besar, menjadikannya praktisi Satyagraha yang ideal.

Ribuan perempuan keluar dari balik tirai rumah tangga mereka untuk ikut serta dalam aksi piket di depan toko minuman keras dan kain asing. Mereka membentuk barisan manusia untuk memblokade polisi, sering kali menghadapi pukulan tongkat tanpa rasa takut. Partisipasi ini tidak hanya memperkuat pergerakan nasional, tetapi juga meletakkan dasar bagi gerakan kesetaraan gender di India pasca-kemerdekaan.

Tokoh-tokoh kunci seperti Mithuben Petit, yang berdiri di samping Gandhi di Dandi, dan Sarojini Naidu, yang mengambil alih kepemimpinan setelah penangkapan Gandhi, menjadi simbol keberanian baru perempuan India. Di Bombay, Desh Sevika Sangha mengorganisir ribuan perempuan dari berbagai kelas sosial untuk berpartisipasi dalam boikot ekonomi yang melumpuhkan perdagangan Britania.

Represi Kolonial dan Tragedi Qissa Khwani Bazaar

Melihat otoritasnya mulai runtuh, pemerintah kolonial Britania merespons dengan kekerasan sistematis. Antara bulan April hingga Mei 1930, lebih dari 60.000 orang, termasuk hampir seluruh pimpinan puncak Kongres Nasional India, dijebloskan ke penjara. Jawaharlal Nehru ditangkap pada bulan April, dan Gandhi sendiri ditangkap pada malam tanggal 4-5 Mei 1930 saat ia sedang mempersiapkan aksi di gudang garam Dharasana.

Puncak kekerasan terjadi di Peshawar pada tanggal 23 April 1930, dalam apa yang kemudian dikenal sebagai Pembantaian Qissa Khwani Bazaar. Tentara Britania memblokade pasar utama tersebut dan melepaskan tembakan senapan mesin ke arah kerumunan pengunjuk rasa Khudai Khidmatgar yang tidak bersenjata. Menurut laporan independen, ratusan orang tewas dalam aksi tersebut.

Namun, momen ini justru menjadi ujian terbesar bagi filosofi non-kekerasan. Para saksi mata melaporkan bahwa pengunjuk rasa tidak melarikan diri atau membalas serangan; mereka justru berjalan maju dengan dada telanjang menghadap moncong senjata, siap mengorbankan nyawa demi kebenaran. Salah satu insiden paling luar biasa adalah ketika dua peleton dari resimen Royal Garhwal Rifles menolak perintah atasan mereka untuk menembaki saudara-saudara mereka sendiri yang tidak bersenjata. Para tentara ini lebih memilih menghadapi hukuman militer berat daripada membunuh warga sipil yang damai—sebuah tanda awal bahwa kesetiaan angkatan bersenjata kepada Raj mulai retak.

Dharasana: Ujian Moral di Depan Mata Dunia

Setelah penangkapan Gandhi, tanggung jawab untuk memimpin aksi di Gudang Garam Dharasana jatuh ke tangan Sarojini Naidu. Aksi yang berlangsung pada 21 Mei 1930 ini dirancang bukan untuk menaklukkan gudang tersebut secara fisik, melainkan untuk mengekspos kebrutalan sistem kolonial kepada dunia. Sekitar 2.500 relawan Satyagraha berbaris menuju pagar kawat berduri gudang garam yang dijaga oleh polisi bersenjata.

Jurnalis Amerika Serikat, Webb Miller, berada di lokasi untuk melaporkan peristiwa tersebut. Laporannya yang sangat grafis dan objektif menjadi salah satu dokumen jurnalistik paling berpengaruh dalam sejarah kemerdekaan India. Miller menggambarkan bagaimana para relawan berjalan maju dalam kelompok-kelompok kecil, secara sistematis dipukuli hingga jatuh pingsan oleh polisi yang menggunakan lathi berujung baja.

“Tidak satu pun dari para pemuda itu yang mengangkat tangan untuk menangkis pukulan,” tulis Miller dalam laporannya. Ia menyaksikan pemandangan mengerikan di mana para pengunjuk rasa dipukuli di kepala, perut, dan alat kelamin hingga tanah tertutup oleh tubuh-tubuh yang bersimbah darah. Meskipun Britania mencoba melakukan sensor ketat terhadap kabel berita Miller, laporan tersebut akhirnya sampai ke London dan New York, memicu gelombang kecaman internasional yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap kebijakan Britania di India.

Laporan Miller diterbitkan di lebih dari 1.350 surat kabar di seluruh dunia dan dibacakan ke dalam catatan resmi Senat Amerika Serikat. Dampaknya secara instan mengubah persepsi publik dunia; Britania bukan lagi dipandang sebagai pembawa peradaban, melainkan sebagai penindas yang kejam terhadap bangsa yang merindukan kebebasan.

Dampak Ekonomi: Melumpuhkan Arus Kas Kekaisaran

Selain tekanan moral, Satyagraha Garam dan gerakan pembangkangan sipil yang menyertainya memberikan dampak ekonomi yang nyata dan menyakitkan bagi Britania. Meskipun pajak garam secara individu kecil, dampaknya terhadap pendapatan negara sangat signifikan karena konsumsinya yang universal. Namun, pukulan ekonomi yang jauh lebih besar datang dari boikot kain asing dan penolakan membayar pajak tanah.

Di Mumbai, pusat perdagangan kain terbesar di India, aktivitas bisnis Britania praktis terhenti. Relawan Kongres berdiri di depan pintu-pintu toko untuk mencegah pembeli masuk, dan banyak pedagang India yang memilih untuk menyegel stok barang asing mereka daripada menghadap kemarahan publik. Penurunan pendapatan ini memaksa pemerintah kolonial untuk melakukan penghematan anggaran yang drastis, mengurangi gaji pegawai negeri, dan membatalkan berbagai proyek infrastruktur. Britania mulai menyadari bahwa biaya ekonomi untuk mempertahankan India sebagai koloni melalui kekuatan fisik mulai melampaui keuntungan yang didapat darinya.

Menuju Pakta Gandhi-Irwin: Diplomasi di Atas Kesetaraan

Memasuki akhir tahun 1930, pemerintah Britania berada dalam posisi yang terjepit antara tekanan internasional, krisis ekonomi domestik, dan kegagalan total untuk meredam gerakan di India. Lord Irwin, meskipun secara pribadi masih skeptis terhadap kemandirian India, menyadari bahwa ia tidak bisa terus memerintah dengan menggunakan kekerasan terhadap populasi yang sudah tidak lagi merasa takut.

Pada bulan Januari 1931, Gandhi dan anggota Komite Kerja Kongres dibebaskan dari penjara tanpa syarat. Langkah ini membuka jalan bagi serangkaian pertemuan pribadi antara Gandhi dan Irwin yang berlangsung selama delapan hari dengan total waktu pembicaraan lebih dari 24 jam.

Hasil dari negosiasi ini adalah Pakta Gandhi-Irwin yang ditandatangani pada tanggal 5 Maret 1931. Pakta ini mencakup beberapa kesepakatan krusial:

1. Penghentian Gerakan: INC setuju untuk menangguhkan kampanye pembangkangan sipil.
2. Pembebasan Tahanan: Pemerintah setuju untuk melepaskan semua tahanan politik yang tidak melakukan kekerasan fisik.
3. Hak Garam Lokal: Penduduk yang tinggal di dekat pantai diizinkan untuk mengumpulkan dan memproduksi garam untuk penggunaan domestik dan penjualan terbatas di desa mereka tanpa pajak.
4. Pengembalian Properti: Tanah dan properti yang disita selama gerakan harus dikembalikan kepada pemilik aslinya.
5. Partisipasi Diplomatik: Gandhi setuju untuk menghadiri Konferensi Meja Bundar Kedua di London sebagai perwakilan tunggal INC untuk membahas masa depan konstitusi India.

Meskipun pakta ini tidak memberikan kemerdekaan penuh seketika, signifikansi simbolisnya sangat besar. Ini adalah pertama kalinya dalam sejarah British Raj di mana wakil raja duduk di meja perundingan sebagai mitra yang setara dengan seorang pemimpin India. Hal inilah yang membuat Winston Churchill berang dan melabeli Gandhi sebagai pengacara yang menghasut.

Pesan Utama: Kebebasan Sejati Dimulai dari Prinsip Moral

Secara retrospektif, Salt March membuktikan bahwa kekuatan sebuah gerakan tidak terletak pada persenjataannya, melainkan pada kebenaran klaim moralnya. Gandhi menunjukkan bahwa kekaisaran yang paling kuat sekalipun tidak memiliki daya saat subjeknya secara sadar menarik kembali persetujuan mereka untuk diperintah. Inilah esensi dari Satyagraha: kekuatan jiwa yang melampaui kekuatan fisik.

Pesan utama dari perjalanan sejauh 385 kilometer ini adalah bahwa kemerdekaan (Swaraj) sejati bukanlah sekadar transfer kekuasaan politik dari tangan Inggris ke tangan India, melainkan transformasi individu India menjadi manusia yang bebas dari rasa takut dan ketergantungan. Gandhi mengajarkan bahwa cara atau metodologi perjuangan tidak dapat dipisahkan dari tujuannya. “Cara dapat diibaratkan sebagai benih, dan tujuan sebagai pohon,” katanya. Jika benihnya adalah kekerasan, maka pohon yang tumbuh akan berbuah kepahitan dan tirani baru; namun jika benihnya adalah kebenaran dan non-kekerasan, maka kemerdekaan yang dihasilkan akan menjadi kemerdekaan yang bermartabat.

Warisan dari Salt March melampaui batas-batas India. Teknik perlawanan sipil ini kemudian menginspirasi Martin Luther King Jr. dalam perjuangan hak-hak sipil di Amerika Serikat, Nelson Mandela di Afrika Selatan, dan berbagai gerakan pro-demokrasi di seluruh dunia pada dekade-dekade berikutnya. Gandhi membuktikan bahwa sebutir garam, jika diangkat dengan keyakinan moral yang teguh, memiliki bobot yang cukup untuk menjungkirbalikkan takhta kekaisaran global.

Kesimpulan: Dari Dandi Menuju Kemandirian Bangsa

Analisis terhadap peristiwa Salt March 1930 mengungkapkan sebuah paradigma baru dalam sejarah perjuangan manusia melawan penindasan. Gandhi tidak hanya menyerang hukum pajak yang tidak adil, tetapi juga meruntuhkan mitos inferioritas rakyat India di hadapan penjajahnya. Dengan berjalan kaki melalui desa-desa, ia menjahit kembali identitas nasional India yang telah terkoyak-koyak oleh politik pecah belah kolonial.

Meskipun India baru benar-benar merdeka secara resmi pada tahun 1947, legitimasi British Raj telah mati di pantai Dandi pada tanggal 6 April 1930. Gerakan ini membuktikan bahwa persatuan rakyat yang didorong oleh kesadaran moral jauh lebih berbahaya bagi struktur kolonial daripada pemberontakan bersenjata yang sporadis. Langkah kaki Gandhi menuju pesisir Dandi tetap menjadi pengingat abadi bagi sejarah bahwa keadilan tidak pernah bisa dipadamkan selama ada jiwa-jiwa yang berani berdiri demi kebenaran, bahkan jika senjata mereka hanyalah segenggam garam dari laut.