Lady Gaga: Daging Mentah dan Teatrikalisme: Analisis Dekonstruksi Fesyen Ekstrem sebagai Kritik Konsumerisme dan Standar Kecantikan (2008–2011)

Fenomena Lady Gaga dalam lanskap budaya populer global antara tahun 2008 hingga 2011 mewakili salah satu periode paling transformatif dalam sejarah musik, mode, dan seni performa kontemporer. Sebagai seorang seniman yang menginfiltrasi arus utama melalui medium musik pop, Gaga—yang lahir dengan nama Stefani Germanotta—menggunakan tubuhnya sebagai kanvas diskursif untuk melakukan kritik tajam terhadap mekanisme ketenaran, objektifikasi seksual, dan standar kecantikan yang opresif. Inti dari strategi artistiknya terletak pada penggunaan teatrikalisme ekstrem dan materialitas busana yang provokatif, yang mencapai puncaknya pada “Gaun Daging” (Meat Dress) pada MTV Video Music Awards (VMA) 2010. Analisis ini bertujuan untuk membedah bagaimana Gaga memanfaatkan estetika grotesk dan materialitas ekstrem bukan sekadar sebagai alat pencari perhatian, melainkan sebagai dekonstruksi terhadap identitas perempuan sebagai komoditas dalam masyarakat kapitalis lanjut.

Evolusi Performa dan Konstruksi Identitas “Haus of Gaga”

Karier awal Lady Gaga ditandai dengan penciptaan persona yang secara sadar mengaburkan batas antara realitas dan fantasi, sebuah kondisi yang ia sebut sebagai hidup di antara keduanya di setiap waktu. Melalui album debutnya, The Fame (2008), dan tindak lanjutnya, The Fame Monster (2009), Gaga memposisikan dirinya bukan sekadar sebagai penyanyi pop konvensional, melainkan sebagai sebuah instalasi seni berjalan yang dikelola oleh kolektif kreatifnya, “Haus of Gaga”. Inspirasi awal ini berakar kuat pada kancah klub malam Lower East Side di New York, sebuah lingkungan di mana hibrida antara seni performa, penulisan lagu, drag, teater, dan rock menjadi mata uang budaya yang umum.

Gaga mengakui pengaruh besar dari seniman performa avant-garde seperti Leigh Bowery dan Klaus Nomi, serta tokoh ikonik seperti Yoko Ono dan Marina Abramovic. Melalui asimilasi pengaruh-pengaruh ini ke dalam musik pop arus utama, ia berhasil menarik audiens muda ke dalam ruang galeri dan museum, sebuah fenomena yang diakui oleh Abramovic ketika retrospektifnya di MoMA dibanjiri oleh remaja yang terinspirasi oleh penyebutan namanya dalam wawancara Gaga. Busana dalam fase ini bukan sekadar pelengkap estetika, melainkan alat politik untuk mengekspresikan individualitas dan penolakan terhadap ekspektasi sosial.

Salah satu elemen visual pertama yang mendefinisikan estetika awal Gaga adalah “Hair Bow” (pita rambut) yang muncul pada tahun 2008. Dibuat dari helai wig pirang pucat dan disatukan dengan tingkat hairspray industri, pita ini mengambil simbol kecantikan konvensional—seperti Minnie Mouse—dan mengubahnya menjadi sesuatu yang campy dan konyol. Ini adalah tanda awal bahwa Gaga bermaksud menggunakan konsep kecantikan masyarakat untuk merusaknya dari dalam.

Arsitektur Efemeritas: Gaun Gelembung dan Kritik Konsumsi

Transisi Gaga menuju eksperimentasi materi yang lebih berisiko terlihat pada penggunaan “Bubble Dress” (Gaun Gelembung) yang dikenakannya selama tur The Fame Ball pada tahun 2009. Meskipun gaun tersebut dibuat oleh kolektif Haus of Gaga, inspirasi aslinya berasal dari peragaan busana Hussein Chalayan musim semi/panas 2007 yang bertajuk “One Hundred and Eleven”. Koleksi Chalayan sendiri dikenal karena penggunaan teknologi animatronik dan material kaku untuk mengeksplorasi hubungan antara tubuh, arsitektur, dan teknologi.

Gaga memilih untuk merekonstruksi konsep ini karena versi asli Chalayan bernilai ratusan ribu dolar dan berada di museum. Versi Gaga, yang terdiri dari bola-bola plastik yang ditempatkan secara strategis pada leotard warna kulit, menciptakan ilusi ketelanjangan yang diselimuti oleh busa sabun. Secara fenomenologis, gaun ini mengeksplorasi perbedaan antara fesyen sebagai citra dan fesyen sebagai pengalaman tubuh yang diwujudkan. Gaun gelembung ini mewakili sesuatu yang bersifat evanescent (cepat berlalu) namun berkesan, sebuah metafora untuk “kegembiraan” yang muncul dari hal-hal imajiner yang tidak nyata.

Penggunaan gelembung plastik ini juga dapat diinterpretasikan sebagai kritik terhadap sifat “gelembung” dari industri hiburan itu sendiri—indah dan menawan, namun rapuh dan kosong di dalamnya. Ketika Gaga tampil memainkan piano yang juga tertutup gelembung, ia menciptakan momen yang ia sebut sebagai “nyanyian tentang cinta, seni, dan masa depan,” sebuah upaya untuk membuat satu orang percaya pada momen imajiner tersebut. Ini adalah bentuk pemberontakan terhadap substansi pakaian tradisional, menggantinya dengan material yang menonjolkan permukaan dan tontonan.

Paparazzi: Satire Kematian Selebriti dan Budaya Obsesif

Kritik Gaga terhadap masyarakat konsumen dan obsesi terhadap ketenaran mencapai artikulasi visual yang kuat dalam video musik “Paparazzi” (2009). Video ini, yang disutradarai oleh Jonas Åkerlund, berfungsi sebagai satire tajam terhadap perilaku selebriti dan media di Amerika yang haus akan skandal. Melalui perangkat sinematografi yang menyerupai rana kamera, penonton diajak mengintip ke dalam “United States of Lady Gaga,” sebuah dunia di mana wajah sang artis bahkan tertera di mata uang, mencerminkan bagaimana masyarakat lebih memperhatikan budaya ketenaran daripada realitas politik dan pemerintahan.

Narasi video tersebut menggambarkan konflik antara cinta dan ketenaran, di mana kekasih Gaga menjadi terkorupsi oleh kamera dan akhirnya mendorongnya keluar dari balkon. Kejatuhan Gaga secara harfiah melambangkan kejatuhan metaforis selebriti yang dikonsumsi oleh paparazzi. Selama adegan jatuh yang hipnotis, Gaga ditampilkan seperti hewan atau “freak” dalam sirkus media, membiarkan penonton untuk mengejek dan menertawakannya.

Salah satu elemen paling provokatif dalam video ini adalah penggunaan citra “model mati” yang tersebar di sepanjang video. Model-model yang tewas ini melambangkan berbagai aspek dari keterlaluan ketenaran: seorang wanita di bak mandi dengan telinga kelinci (simbol Playboy/promiskuitas), seorang wanita bermasker berlian (kekayaan), dan seorang pelayan yang menumpahkan darah emas (nilai selebriti yang lebih tinggi saat sudah mati daripada hidup). Puncak dari kritik ini adalah adegan di mana Gaga membunuh kekasihnya setelah melihat majalah yang menyatakan ada “Gadis Baru” dan “Tidak Ada Lagi Lady Gaga,” yang menyiratkan bahwa selebriti harus melakukan tindakan ekstrem untuk tetap relevan dalam siklus media yang bergerak cepat.

Bad Romance: Lelang Tubuh dan Fetishisme Komoditas

Jika “Paparazzi” adalah tentang pengejaran ketenaran, maka “Bad Romance” (2009) adalah tentang penahanan dalam sistem tersebut. Video yang disutradarai oleh Francis Lawrence ini menempatkan Gaga di sebuah pemandian putih steril yang disebut “Bath Haus of GaGa”. Di sini, ia diculik dan dibius oleh supermodel yang kemudian menjualnya kepada mafia Rusia sebagai budak seks seharga satu juta rubel.

Secara teori, video ini adalah literalitas dari transformasi artis menjadi komoditas mutlak. Adegan lelang, di mana Gaga mengenakan pakaian yang dipenuhi berlian dan menari secara menggoda di depan para pria yang menawar harganya, menggambarkan posisi artis sebagai pelacur finansial yang direduksi menjadi angka ekonomi demi seksnya. Bodysuit putih yang dikenakannya digambarkan sebagai “kepompong komodifikasi,” di mana kemunculannya bukan merupakan pembebasan kupu-kupu, melainkan kelahiran sebuah produk.

Analisis “Neoillusionist” terhadap lagu ini menyatakan bahwa “Bad Romance” bukan sekadar tentang hubungan toksik antara sepasang kekasih, melainkan artikulasi hubungan patologis antara konsumen dan komoditas dalam budaya konsumen tahap akhir. Ketika Gaga menyatakan “I want your ugly, I want your disease,” ia meminjam suara dari rasa lapar kapitalisme yang tak pernah puas, yang bersedia mengonsumsi disfungsi dan mengubahnya menjadi keuntungan. Penghancuran tempat tidur oleh api di akhir video, di mana Gaga berbaring di samping kerangka yang terbakar, menunjukkan bahwa pemberontakan itu sendiri telah disuling dan dikemas ulang menjadi tontonan yang terkendali—cukup transgresif untuk terasa berbahaya, namun cukup aman untuk dijual kepada remaja di pinggiran kota.

Fenomenologi Daging Mentah: Analisis Gaun VMA 2010

Puncak dari penggunaan fesyen sebagai kritik radikal terjadi pada 12 September 2010, ketika Lady Gaga melangkah ke karpet merah MTV VMA dengan mengenakan gaun yang seluruhnya terbuat dari daging sapi mentah. Dirancang oleh Franc Fernandez dan ditata oleh Nicola Formichetti, gaun ini tidak hanya menjadi pernyataan mode paling mengejutkan tahun itu menurut majalah Time, tetapi juga menjadi titik fokus diskusi tentang politik tubuh dan hak asasi manusia.

Konstruksi Material dan Tantangan Teknis

Gaun tersebut dibuat dari potongan matambre atau daging flank steak sapi yang dibeli dari tukang daging keluarga Fernandez di Los Angeles. Proses pembuatannya memakan waktu satu minggu, di mana Fernandez dan asistennya, Lyndsea LaMarr, menjahit potongan daging tersebut ke atas korset menggunakan benang nilon selama dua hari. Desainnya bersifat asimetris dengan leher cowled, dan berat total daging mencapai sekitar 40 hingga 50 pon.

Karena sifat materialnya yang mentah dan tidak stabil, Gaga harus dijahit ke dalam pakaian tersebut di belakang panggung sesaat sebelum tampil. Tidak ada sesi pengepasan (fitting) sebelumnya; satu-satunya saat ia memakainya secara utuh adalah selama acara tersebut. Meskipun ada kekhawatiran tentang bau dan kebersihan, Gaga melaporkan bahwa gaun itu berbau seperti daging segar. Namun, taxidermist Sergio Vigilato, yang kemudian mengawetkan gaun itu, menemukan tanda-tanda dekomposisi dan bau menyengat saat gaun itu dicairkan dari keadaan beku.

Pesan Politik: Perlawanan Terhadap Objektifikasi dan Diskriminasi

Meskipun banyak yang menganggap gaun tersebut sebagai aksi provokasi murni, Gaga memberikan interpretasi politik yang mendalam. Fokus utamanya adalah protes terhadap kebijakan militer Amerika Serikat “Don’t Ask, Don’t Tell” (DADT), yang melarang tentara LGBTQ+ untuk bertugas secara terbuka. Gaga membawa empat tentara yang diberhentikan karena orientasi seksual mereka sebagai pendamping di karpet merah.

Gaga menjelaskan pesannya kepada Ellen DeGeneres segera setelah acara: “Jika kita tidak berdiri demi apa yang kita yakini dan jika kita tidak memperjuangkan hak-hak kita, tak lama lagi kita akan memiliki hak sebanyak daging di tulang kita. Dan saya bukan sepotong daging”. Dengan menyamakan tubuh manusia dengan komoditas di rumah jagal, Gaga menyoroti bagaimana diskriminasi sistemik mereduksi martabat individu menjadi sekadar massa biologis tanpa hak. Ini adalah metafora tentang kerentanan: kulit kita adalah antarmuka antara identitas fisik dan dunia luar, dan di bawah tatapan predator publik dan sistem kekuasaan, kita semua bisa direduksi menjadi “daging”.

Intertekstualitas Seni dan Sejarah Feminisme

Analisis kritis sering membandingkan gaun Fernandez dengan karya seni feminis tahun 1960-an dan 1980-an. Preceden yang paling menonjol adalah karya Jana Sterbak tahun 1987, “Vanitas: Flesh Dress for an Albino Anorectic,” yang terdiri dari 50 pon potongan steak yang dijahit tangan. Karya Sterbak dimaksudkan sebagai memento mori, pengingat akan penuaan dan kematian, di mana daging yang mengering di atas manekin melambangkan tubuh yang “memakai” jiwa.

Selain Sterbak, karya Carolee Schneemann berjudul “Meat Joy” (1964) juga dianggap sebagai pengaruh penting. Dalam performa tersebut, pria dan wanita berinteraksi dengan daging ayam, ikan, dan sosis mentah dalam ritual yang erotis sekaligus menjijikkan, yang bertujuan merayakan “flesh as material” (daging sebagai material) sekaligus mengkritik dinamika gender di mana pria sering mencoba “memiliki” atau “memakan” wanita. Gaga, dengan mengenakan daging, secara efektif merangkul posisi wanita sebagai “potongan daging” dalam pandangan patriarki (the male gaze) untuk kemudian menolaknya secara eksplisit.

Konservasi dan Museulisasi Pemberontakan

Setelah kegemparan di VMA, gaun daging tersebut tidak dibuang, melainkan mengalami proses transformasi yang signifikan untuk diarsipkan. Keputusan untuk mengawetkan material organik yang membusuk ini membawa dimensi baru pada narasi Gaga tentang efemeritas. Rock and Roll Hall of Fame membayar $6.000 kepada Sergio Vigilato, seorang taxidermist spesialis, untuk melakukan proses pengawetan.

Proses pengawetan ini melibatkan perlakuan kimia yang keras, termasuk penggunaan pemutih, formaldehida, dan deterjen untuk membunuh semua bakteri. Daging tersebut akhirnya berubah menjadi jenis “dendeng” (jerky) yang kering dan kaku. Karena proses ini menghilangkan warna asli daging yang cerah, gaun tersebut harus dicat ulang dengan warna merah tua untuk mengembalikan penampilannya saat pertama kali dipakai.

Transformasi dari daging segar yang berdarah menjadi dendeng museum yang diawetkan secara kimiawi merupakan metafora yang kuat untuk bagaimana industri budaya menyerap pemberontakan. Sesuatu yang awalnya berbahaya, berbau, dan tidak stabil (seperti protes Gaga) akhirnya “dikeringkan,” “disterilkan,” dan dipajang di belakang kaca sebagai artefak sejarah yang aman untuk dikonsumsi. Hingga tahun 2019, gaun ini dipajang di museum Haus of Gaga di Las Vegas, berfungsi sebagai pengingat permanen akan momen transgresi tersebut.

Jo Calderone: Maskulinitas sebagai Performa dan Kritik Gender

Pada tahun 2011, Gaga memperluas eksperimennya dalam teatrikalisme melalui penciptaan alter-ego laki-laki bernama Jo Calderone. Calderone digambarkan sebagai pria Italia-Amerika dari New Jersey yang kasar, merokok, dan memakai kaus putih berminyak serta setelan hitam. Penampilan Calderone yang paling berkesan adalah saat ia membuka MTV VMA 2011, di mana ia memberikan monolog panjang tentang hubungannya yang bermasalah dengan “Lady Gaga” sebelum membawakan lagu “Yoü and I”.

Karakter Calderone bukan sekadar aksi drag biasa, melainkan respon terhadap rumor taboid yang terus-menerus mengklaim bahwa Gaga adalah seorang hermafrodit atau memiliki alat kelamin ganda. Dengan mengadopsi identitas pria, Gaga mengejek obsesi media terhadap anatomi tubuhnya sekaligus merayakan komunitas LGBTQ+ melalui eksplorasi gender yang cair. Ini adalah bentuk “performa identitas yang performatif dan fluid,” yang menantang batas-batas antara “Diri” dan “Liyan”. Melalui Calderone, Gaga menunjukkan bahwa maskulinitas dan feminitas adalah kostum yang dapat dikenakan dan dilepas sesuai keinginan sang artis.

Born This Way: Grotesk, Prostetik, dan Standar Kecantikan Baru

Era album Born This Way (2011) menandai puncak penggunaan estetika grotesk untuk menantang standar kecantikan konvensional. Gaga muncul dengan serangkaian modifikasi tubuh buatan—tonjolan tajam di pipi, pelipis, dan bahu yang menyerupai struktur tulang alien. Penampilan ini mencapai artikulasi paling radikal pada sampul Harper’s Bazaar April 2011.

Redefinisi “Heinous” dan Estetika Gothic

Dalam wawancara dengan Derek Blasberg, Gaga secara provokatif mengklaim bahwa tonjolan tersebut “bukan prostetik, itu adalah tulang saya” yang muncul saat ia merasa terinspirasi. Pernyataan ini merupakan bentuk performa seni yang bertujuan menolak pemisahan antara kenyataan dan fantasi. Dengan mengubah wajahnya menjadi sesuatu yang menyerupai monster atau makhluk hibrida, Gaga bertujuan untuk “mendefinisikan kembali apa yang dianggap menjijikkan (heinous)”.

Penggunaan estetika Gothic ini berfungsi untuk mengaburkan garis antara yang “normal” dan yang “cacat”. Gaga memanfaatkan apa yang disebut oleh para sarjana sebagai “faux disability drag” (drag disabilitas buatan) untuk mengeksplorasi tubuh yang dimodifikasi, monster, atau prostetik. Tujuannya bukan untuk menyepelekan disabilitas, melainkan untuk menunjukkan bahwa semua identitas tubuh adalah hasil performa dan konstruksi. Dengan menyebut dirinya sebagai “Mother Monster,” ia menciptakan ruang aman bagi para penggemarnya (Little Monsters) yang merasa dikucilkan karena tidak memenuhi norma kecantikan Hollywood.

Kritik Terhadap Bedah Plastik dan Obsesi Kesempurnaan

Gaga berpendapat bahwa promosi rasa tidak aman dalam bentuk operasi plastik jauh lebih berbahaya daripada ekspresi artistik yang berhubungan dengan modifikasi tubuh. Di tengah maraknya prosedur kosmetik non-invasif yang semakin terjangkau, Gaga menggunakan prostetik untuk mempertanyakan seberapa jauh obsesi kita terhadap kecantikan “seperti plastik” telah berjalan. Penampilannya ini mendahului kritik serupa dalam dunia mode tinggi, seperti pertunjukan Balenciaga Musim Semi 2020 karya Demna Gvasalia yang juga menggunakan prostetik pipi dan bibir yang terlihat gagal (botched) untuk mempertanyakan standar kecantikan yang tidak realistis.

Gaga menegaskan bahwa tulang-tulang tersebut adalah “cahaya dari dalam diri kita” yang muncul ke permukaan. Melalui video musik “Born This Way,” ia memperkenalkan model Rick Genest (Rico), yang tubuhnya dipenuhi tato kerangka, untuk memperkuat pesan bahwa identitas fisik adalah takdir yang dipilih sendiri. Pesan utama Gaga adalah kepemilikan penuh atas tubuh sendiri: “Saya bisa memberikan satu juta alasan mengapa Anda tidak perlu melayani siapa pun atau apa pun untuk sukses. Jadilah Anda, dan jadilah Anda dengan gigih”.

Perdebatan Intelektual: Paglia, Baudrillard, dan Kontradiksi Gaga

Popularitas dan metode Gaga memicu perdebatan sengit di kalangan intelektual dan kritikus sosial, yang mencoba memahami apakah ia merupakan revolusioner sejati atau sekadar produk pemasaran yang licin.

Kritik Pedas Camille Paglia

Kritikus sosial Amerika, Camille Paglia, menulis dekonstruksi yang sangat tajam terhadap Gaga dalam The London Times pada September 2010. Paglia menyebut Gaga sebagai “android plastik” dan “perabot rococo ersatz yang dilaminasi”. Argumen utama Paglia adalah bahwa Gaga mewakili “akhir yang kelelahan dari revolusi seksual,” di mana seksualitasnya bersifat antiseptik, klinis, dan tidak memiliki erotisme sejati.

Paglia juga menyatakan kekhawatirannya bahwa “Generation Gaga” (generasi muda yang mengidolakannya) telah kehilangan kemampuan untuk memahami nuansa ekspresi wajah dan bahasa tubuh karena terlalu banyak berkomunikasi melalui teks dan layar. Baginya, penampilan Gaga yang berubah-ubah adalah simbol dari budaya yang terfragmentasi dan terdesentralisasi, di mana identitas hanyalah kumpulan potongan acak yang tidak bermakna. Ia menganggap Gaga “mencuri” dari Madonna tetapi tanpa memiliki api atau kehadiran fisik yang sama.

Gaga sebagai “Baudrillard dalam Drag”

Sebaliknya, beberapa sarjana budaya memandang Gaga sebagai perwujudan teori Jean Baudrillard tentang simulakra—di mana salinan telah menggantikan aslinya. Mereka berargumen bahwa Gaga secara sadar merangkul kedangkalan dan banalisme secara mendalam. Dengan menggunakan sejarah pop sebagai “kotak cat,” Gaga menciptakan momen visual dan sonik yang mengganggu untuk memungkinkan adanya perbedaan (difference).

Teatrikalitas Gaga dianggap sebagai bentuk kritik institusional terhadap industri musik. Ia tidak mengklaim sebagai sosok yang “otentik” dalam pengertian tradisional; sebaliknya, ia menunjukkan bahwa ketidakotentikan (inauthenticity) adalah apa yang dibeli oleh masyarakat. Dengan mengatakan bahwa “musik/seni adalah kebohongan,” Gaga mengakui bahwa tindakan penciptaan untuk audiens tidak bisa tidak bersifat inotentik. Kritik ini justru yang membuatnya beresonansi dengan generasi yang merasa terasing dari narasi keaslian yang dipaksakan.

Tinjauan Sosio-Politik: Ras, Privilege, dan Feminisme Gaga

Meskipun Gaga sering dipuji karena pesan inklusivitasnya, beberapa kritikus menyoroti keterbatasan dari pendekatannya. Kritik feminis mencatat bahwa pesan penerimaan diri Gaga seringkali hanya tampak berlaku bagi “tubuh yang tipis,” karena video musik dan pertunjukan panggungnya hampir selalu menampilkan penari dan model dengan standar tubuh yang sangat konvensional.

Selain itu, posisi Gaga sebagai wanita kulit putih kelas menengah atas dari Manhattan memberikan tingkat “white privilege” dalam cara ia mengadopsi dan membuang identitas “monster” atau “freak”. Bagi banyak orang yang benar-benar terpinggirkan karena ras, agama, atau disabilitas nyata, identitas “Other” bukanlah kostum yang bisa dilepas begitu saja. Sezin Koehler berargumen bahwa kemampuan Gaga untuk melakukan performa kegilaan atau “keanehan” dan kemudian kembali ke persona “normal” yang elegan adalah kemewahan yang tidak dimiliki oleh “monster” sungguhan di dunia nyata.

Namun, di sisi lain, konsep “Gaga Feminism” yang diusulkan oleh Profesor Judith Jack Halberstam menawarkan perspektif yang lebih positif. Halberstam mendefinisikan ini sebagai politik yang menyatukan meditasi tentang ketenaran dan visibilitas dengan kritik tajam terhadap kekakuan peran gender. Adheren feminisme jenis ini bergerak melampaui isu “glass ceiling” tradisional menuju aktivisme sehari-hari melawan objektifikasi tubuh wanita dalam segala bentuknya.

Kesimpulan: Warisan Permanen Estetika Daging dan Teatrikal

Lady Gaga selama periode 2008–2011 berhasil melakukan sesuatu yang jarang terjadi dalam sejarah budaya populer: ia menggunakan pusat perhatian arus utama (mainstream) untuk melakukan eksperimen seni performa yang radikal dan bermakna. Melalui gaun dagingnya, ia tidak hanya menciptakan momen ikonik dalam sejarah penghargaan musik, tetapi juga memaksa penonton untuk menghadapi realitas materialitas tubuh dan politik hak-hak sipil.

Dekonstruksi Gaga terhadap konsumerisme melalui video seperti “Paparazzi” dan “Bad Romance” menunjukkan pemahaman mendalam tentang bagaimana industri hiburan mengkomodifikasi individu. Sementara itu, penggunaan prostetik dan estetika grotesk pada era Born This Way menawarkan tantangan langsung terhadap tirani standar kecantikan Hollywood, mengajak individu untuk merayakan keunikan mereka sendiri sebagai “monster” yang berdaulat atas tubuh mereka sendiri.

Meskipun kontroversial dan seringkali dikritik karena kontradiksinya, warisan Lady Gaga dalam periode ini adalah pembuktian bahwa fesyen dan teatrikalisme ekstrem dapat menjadi senjata intelektual yang kuat. Ia meninggalkan memori budaya yang permanen di mana pakaian bukan lagi sekadar pelindung atau hiasan, melainkan antarmuka yang porous tempat identitas, politik, dan kritik sosial bernegosiasi. Hingga hari ini, gaun daging yang kini telah mengering menjadi dendeng tetap berdiri sebagai monumen bagi keberanian seorang seniman untuk mengatakan kepada dunia bahwa manusia bukanlah sekadar sepotong daging di bawah tatapan predator pasar.